আস্থার সংকট: অবক্ষয় থেকে উত্তরণের পথ

এক বিশেষ ধরনের সামাজিক ও মানসিক দারিদ্র্য আছে যা মোট দেশজ উৎপাদন বা জিডিপির (GDP) চোখধাঁধানো ঊর্ধ্বমুখী পরিসংখ্যান কিংবা প্রথাগত দারিদ্র্য সীমার গাণিতিক গণনায় কখনোই ধরা পড়ে না। রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক জীবনের সবচেয়ে সূক্ষ্ম অথচ গভীর সেই ব্যাধিটির নাম হলো আস্থার দারিদ্র্য। বিখ্যাত রাষ্ট্রবিজ্ঞানী রবার্ট পুটনাম ইতালির আঞ্চলিক শাসনব্যবস্থা নিয়ে তাঁর যুগান্তকারী গবেষণা ‘মেকিং ডেমোক্রেসি ওয়ার্ক’ (১৯৯৩)-এ দেখিয়েছেন যে, একটি সমৃদ্ধ ও সুশাসিত নাগরিক সমাজকে অকার্যকর সমাজ থেকে যা আলাদা করে, তা ভূগোল, জলবায়ু বা সম্পদের প্রাচুর্য নয়, বরং সামাজিক পুঁজি (Social Capital)। এই সামাজিক পুঁজি হলো সেইসব অলিখিত নেটওয়ার্ক, সামাজিক রীতিনীতি এবং পারস্পরিক আস্থা যা সামষ্টিক কর্মকাণ্ডকে সম্ভব, গতিশীল ও টেকসই করে তোলে। বাংলাদেশ, অসাধারণ অর্থনৈতিক স্থিতিস্থাপকতা, বিপুল মানবসম্পদ ও বৈশ্বিক উচ্চাকাঙ্ক্ষার একটি দেশ হওয়া সত্ত্বেও, আজ এমন এক নীরব ও সুদূরপ্রসারী সংকটের মুখোমুখি যা পুটনাম বেঁচে থাকলে অত্যন্ত দ্রুততার সাথে চিহ্নিত করতে পারতেন। এটি কেবল প্রাতিষ্ঠানিকতার বাহ্যিক অভাব নয়, বরং রাষ্ট্রের মৌলিক স্তম্ভগুলোর ওপর থেকে সাধারণ মানুষের আস্থার এক ধারাবাহিক ও যন্ত্রণাদায়ক রক্তক্ষরণ। এই গভীর মনস্তাত্ত্বিক সংকটটি উন্মোচন করে যে, রাষ্ট্রের আনুষ্ঠানিক আইনি কাঠামো এবং যে সামাজিক ভিত্তি একে সামগ্রিক বৈধতা দেয়, তা কীভাবে এতটাই ভিন্ন ও বিপরীতমুখী পথে চলে যেতে পারে যে, তারা আদৌ কখনো এক সাধারণ সূত্রে গাঁথা ছিল কিনা, তা নিয়েই নাগরিক মনে তীব্র সংশয় জাগতে শুরু করে।

পুটনামের সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্ব অনুযায়ী, সামাজিক পুঁজি প্রধানত দুটি ভিন্ন স্তরে কাজ করে। প্রথমটি হলো ‘বন্ধনমূলক সামাজিক পুঁজি’ (Bonding Social Capital), যা সমগোত্রীয় বা সমমনা গোষ্ঠীগুলোর—যেমন পরিবার, গ্রাম, গোত্র বা নির্দিষ্ট রাজনৈতিক দল—মধ্যেকার নিবিড়, সংকীর্ণ ও অবিনাশী বন্ধনকে বোঝায়। দ্বিতীয়টি হলো ‘সেতুবন্ধনকারী সামাজিক পুঁজি’ (Bridging Social Capital), যা তুলনামূলকভাবে ভঙ্গুর কিন্তু রাজনৈতিক ও গণতান্ত্রিকভাবে অনেক বেশি তাৎপর্যপূর্ণ। এটি হলো এমন এক সমান্তরাল ও সর্বজনীন আস্থা যা সামাজিক, অর্থনৈতিক, ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিভাজন অতিক্রম করে সম্পূর্ণ অপরিচিত মানুষদেরও একই রাষ্ট্রের সার্বভৌম ‘নাগরিক’ হিসেবে একটি অভিন্ন সূত্রে আবদ্ধ করে। একটি সুস্থ, বহুত্ববাদী ও কার্যকর গণতন্ত্র সবসময়ই এই শেষোক্ত পুঁজির ওপর গভীরভাবে নির্ভরশীল।

সেতুবন্ধনকারী পুঁজি দ্বারা অনিয়ন্ত্রিত বা ভারসাম্যহীন থাকলে বন্ধনমূলক পুঁজি ঠিক সেই বিপজ্জনক ও মেরুকৃত পরিস্থিতিই তৈরি করে, যার বিরুদ্ধে পুটনাম তাঁর গবেষণায় বারবার সতর্ক করেছিলেন। অর্থাৎ, নিজ গোষ্ঠীর প্রতি অন্ধ ও প্রবল আনুগত্য যা বহির্গোষ্ঠীর প্রতি চরম সন্দেহ ও বিদ্বেষে পর্যবসিত হয় এবং পরিশেষে নাগরিক সাধারণের ক্ষেত্রটি (Public Sphere) সাধারণ কল্যাণ ও জাতীয় ঐক্যের পরিবর্তে দলীয় সংহতির প্রতিদ্বন্দ্বী দুর্গে বিভক্ত হয়ে পড়ে। বাংলাদেশের ঐতিহাসিক দুর্ভাগ্য হলো, দেশটি সামাজিক ও রাজনৈতিক বিবর্তনের ধারায় বিপুল পরিমাণে সংকীর্ণ বন্ধনমূলক পুঁজি সঞ্চয় করেছে, অথচ সেতুবন্ধনকারী পুঁজি—অর্থাৎ যৌথ সরকারি ও রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর প্রতি সর্বজনীন ও নৈতিক আস্থা—ক্রমাগত হারিয়েছে।

দুই

এই প্রাতিষ্ঠানিক আস্থার ক্ষয়ের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট গভীর ও নির্মোহ পর্যালোচনার দাবি রাখে। ১৯৭১ সালে এক অসাধারণ সম্মিলিত সংহতি, আত্মত্যাগ ও জাতীয় চেতনার মধ্য দিয়ে স্বাধীন বাংলাদেশের জন্ম হয়েছিল। এটি ছিল এমন এক গৌরবময় প্রতিষ্ঠাকালীন মুহূর্ত যা শ্রেণি, পেশা, ধর্ম ও সম্প্রদায়ের দেয়াল পেরিয়ে এক অভূতপূর্ব সেতুবন্ধনকারী পুঁজি তৈরি করেছিল। সেই মহান মুক্তিযুদ্ধে কোনো একক শ্রেণি, পেশা বা নির্দিষ্ট আদর্শের গোষ্ঠী লড়েনি; এটি ছিল একটি সর্বজনীন গণ-আন্দোলন যা ক্ষণিকের জন্য সেইসব কৃত্রিম বিভাজনকে মুছে দিয়েছিল, যা পরবর্তীকালে দেশটির রাজনৈতিক সংস্কৃতিকে নেতিবাচক ও সহিংসভাবে সংজ্ঞায়িত করেছে। কিন্তু স্বাধীনতার পরবর্তী দশকগুলো রাষ্ট্রে এক ভিন্ন ও বিধ্বংসী যুক্তিকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছিল।

রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা দেশের প্রধান দলগুলোর মধ্যে এক ভয়াবহ ‘শূন্য-ফলাফলের লড়াইয়ে’ (Zero-sum game) পরিণত হয়েছিল, যেখানে বিজয়ী পক্ষ সবকিছু এককভাবে দখল করে এবং বিজিত পক্ষ নিজেদের অস্তিত্বের চরম সংকটে পড়ে। ফলে রাষ্ট্র একটি নিরপেক্ষ সালিশকারী বা অভিভাবকের ভূমিকা পালন করা বন্ধ করে দিয়ে বিজয়ী পক্ষের জন্য একটি পরম পুরস্কারে পরিণত হয়েছিল।

প্রাতিষ্ঠানিক সমাজবিজ্ঞানের পরিভাষায়, বাংলাদেশ যা প্রত্যক্ষ করেছিল তা হলো সর্বজনীন আদর্শের (Universalism) পরিবর্তে বিশেষায়িত বা গোষ্ঠীগত আদর্শের (Particularism) ক্রমিক প্রতিস্থাপন। প্রতিষ্ঠানগুলো দল-মত নির্বিশেষে সকল নাগরিককে সমভাবে সেবা করে—এই পরম গণতান্ত্রিক ধারণার পরিবর্তে সমাজে এই রূঢ় বাস্তবতা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যে, প্রতিষ্ঠানগুলো আসলে তাদের রাজনৈতিক তত্ত্বাবধায়কদের আজ্ঞাবহ দাস হিসেবে কাজ করে। মুক্তিযুদ্ধ একটি যৌথ সামষ্টিক জাতীয় উত্তরাধিকার না হয়ে একটি বিতর্কিত ও একক রাজনৈতিক সম্পদে পরিণত হয়েছিল, যা একের পর এক সরকার একটি অভিন্ন নাগরিক পরিচয়কে সুসংহত করার পরিবর্তে বিরোধীদের রাজনৈতিকভাবে অবৈধ প্রমাণ করার জন্য মোক্ষম অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করেছিল।

পুটনাম যে সমাজতাত্ত্বিক ধারা প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেছিলেন, সেই ধারায় দাঁড়িয়েই রাষ্ট্রবিজ্ঞানী ফ্রান্সিস ফুকুয়ামা যুক্তি দিয়েছিলেন যে, আস্থার ঘাটতিযুক্ত সমাজগুলো হয় চরম নৈরাজ্য ও বিচ্ছিন্নতার দিকে ধাবিত হয়, অথবা এমন সব ক্ষেত্রে পারিবারিক, আঞ্চলিক ও দলীয় নেটওয়ার্কের অতি-বিস্তার ঘটায় যেখানে মূলত নৈর্ব্যক্তিক নিয়মের শাসন (Rule of Law) থাকা উচিত ছিল। বাংলাদেশ একই সাথে এই দুটি প্রাতিষ্ঠানিক ব্যাধিই অত্যন্ত প্রকটভাবে প্রদর্শন করে।

আমাদের কঠোরভাবে মনে রাখতে হবে, প্রাতিষ্ঠানিক আস্থা একবার হারিয়ে গেলে তা কোনো রাজনীতিকের চটকদার নির্বাচনি সময়সূচী, সুদৃশ্য ইশতেহার বা সস্তা সামাজিক প্রতিশ্রুতি অনুযায়ী অলৌকিকভাবে ফিরে আসে না। এটি অত্যন্ত ধীরে, প্রতিদিনের ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র নিরপেক্ষ প্রশাসনিক আচরণ, স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিতার মাধ্যমে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে অর্জন করতে হয়।

এখানে নাগরিকরা প্রথাগতভাবে আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমে কাজ না করে সেগুলোকে হয় ভয় পায়, না হয় পাশ কাটিয়ে চলাই সবচেয়ে নিরাপদ মনে করে। সাধারণ মানুষ তাদের দৈনন্দিন নাগরিক সেবা পাওয়ার জন্য কোনো প্রাতিষ্ঠানিক টেবিল বা লিখিত নিয়মের ওপর বিন্দুমাত্র ভরসা করতে পারে না; বরং তারা ব্যক্তিগত মধ্যস্থতাকারীদের—যেমন দালাল, রাজনৈতিক উপদল বা প্রভাবশালী দলীয় অনুগত ব্যক্তিদের—ওপর পূর্ণ নির্ভর করে। প্রতিটি সফল ‘বিকল্প পথ’ বা অনিয়মতান্ত্রিক তদবির হলো প্রাতিষ্ঠানিক ব্যর্থতার প্রতি নাগরিকের একটি অত্যন্ত যৌক্তিক ও ব্যক্তিগত বেঁচে থাকার প্রতিক্রিয়া।

কিন্তু সামষ্টিকভাবে প্রতিটি এই ধরণের বিকল্প পথ সেই প্রাতিষ্ঠানিক ব্যর্থতা ও দুর্নীতিকেই আরও গভীর ও শক্তিশালী করে তোলে, যার প্রতিক্রিয়া হিসেবে এটি তৈরি হয়েছিল। এটাই সেই সুগভীর ও অন্ধকার ফাঁদ যার কথা পুটনাম বর্ণনা করেছেন: দুর্বলভাবে কাজ করা প্রতিষ্ঠানগুলো সমাজে নিম্ন সামাজিক পুঁজি তৈরি করে, এবং এই নিম্ন সামাজিক পুঁজিই আবার প্রতিষ্ঠানগুলোকে কোনোদিন ভালোভাবে কাজ করতে দেয় না। এই দুষ্টচক্রটি সমাজ ও রাষ্ট্রের রন্ধ্রে রন্ধ্রে ঢুকে নিজেকে চিরস্থায়ী করে তোলে।

তিন

এই প্রাতিষ্ঠানিক অবক্ষয়ের সবচেয়ে হতাশাজনক ও আশঙ্কাজনক উদাহরণ দেয় আমাদের বিচার বিভাগ। যেকোনো সাংবিধানিক গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় প্রাতিষ্ঠানিক আস্থার মূল ভিত্তি এবং শেষ আশ্রয়স্থল হলো বিচারিক স্বাধীনতা ও নিরপেক্ষতা। এখানেই সাধারণ নাগরিকরা রাষ্ট্রের অন্যায়ের বিরুদ্ধে এবং পরস্পরের সঙ্গে তাদের বিরোধ নিয়ে আসে এক চূড়ান্ত পক্ষপাতহীন বিচারের প্রত্যাশায়। কিন্তু বাংলাদেশের রাজনৈতিক ইতিহাসে দেখা যায়, একের পর এক সরকার বিচার বিভাগীয় নিয়োগ, পদোন্নতি ও বদলিকে রাজনৈতিক ক্ষমতা সংহতকরণের নগ্ন ও দলীয় হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেছে। এর পরিণতি কেবল আইনগত ব্যাখ্যার জটিলতার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; তা গভীর সমাজতাত্ত্বিক ও মনস্তাত্ত্বিক।

যখন সাধারণ নাগরিকরা বিশ্বাস করা বন্ধ করে দেয় যে দেশের আদালত তাদের কথা ন্যায্যভাবে শুনবে বা রাজনৈতিক পরিচয়ের ঊর্ধ্বে উঠে বিচার করবে, তখন তারা আনুষ্ঠানিক বিরোধ নিষ্পত্তি থেকে নিজেদের গুটিয়ে নেয়। তারা তখন আদালতের চেয়ে রাজনৈতিক মাফিয়া বা পেশীশক্তির পৃষ্ঠপোষকতার জালে আরও বেশি নিজেদের বিনিয়োগ করে। এর ফলে সমাজ এমন একটি নেতিবাচক শিক্ষা গ্রহণ করে যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে পুঞ্জীভূত হয়: নিয়মকানুন আসলে কেবল দুর্বল ও ক্ষমতাহীনদের দমনের জন্য, শক্তিশালীদের স্পর্শ করার জন্য নয়।

ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী পিয়ের বুর্দিয়ো একে বলবেন ‘প্রতীকী সহিংসতা’ (Symbolic Violence)—অর্থাৎ, ব্যবস্থার ভেতরের এই চরম অন্যায্য বর্জনকে সাধারণ নাগরিক কর্তৃক স্বাভাবিক ও ভাগ্যলিপি বলে নিজের অবচেতনে আত্মস্থ করা। বিচারিক দখলের সবচেয়ে ক্ষতিকর দিকটি কোনো একক অন্যায্য বা বিতর্কিত রায় নয়; বরং এটি সামগ্রিক সমাজের কাছে এই বিপজ্জনক পারিপার্শ্বিক বার্তা পাঠায় যে, রাষ্ট্রীয় বিচারালয় নিরপেক্ষ নয়, যা নাগরিকদের রাষ্ট্রের সাথে তাদের সম্পর্ককে স্থায়ীভাবে অনাস্থা, ভয় ও ক্ষোভের ভিত্তিতে নির্ধারণ করতে বাধ্য করে।

দেশের আমলাতন্ত্র বা জনপ্রশাসন এই একই ক্ষয়িষ্ণু ও দলীয় ধারারই পুনরাবৃত্তি করে চলেছে। জার্মান সমাজবিজ্ঞানী ম্যাক্স ওয়েবারের তত্ত্বে, জনপ্রশাসনকে সংজ্ঞায়িত করা হয় সম্পূর্ণ নৈর্ব্যক্তিক নিয়ম দ্বারা, যা রাষ্ট্রীয় সিদ্ধান্তকে কর্মকর্তাদের ব্যক্তিগত, পারিবারিক বা দলীয় স্বার্থ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন রাখে। আদর্শ-প্রতীকী ওয়েবারীয় আমলাতন্ত্রে কোনো কর্মকর্তার আনুগত্য কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক পৃষ্ঠপোষকের প্রতি নয়, বরং তার পদের প্রতি, সংবিধানের প্রতি এবং রাজনৈতিক উপযোগিতার পরিবর্তে কেবল প্রদর্শিত যোগ্যতার মাধ্যমেই তার পদোন্নতি ও মূল্যায়ন ঘটে।

কিন্তু বাংলাদেশে পদায়ন, পদোন্নতি এবং সামগ্রিক নিয়োগ প্রক্রিয়া মেধার পরিবর্তে রাজনৈতিক আনুগত্যের ভিত্তিতেই হয় বলে সমাজে ও প্রশাসনে ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয়। একজন সরকারি কর্মকর্তা যখন বুঝতে পারেন যে তার পেশাগত ভবিষ্যৎ, কাঙ্ক্ষিত পদায়ন ও পদোন্নতি যোগ্যতার চেয়ে দলীয় দাসত্বের ওপর বেশি নির্ভরশীল, তখন তিনি জনগণের সেবকের পরিবর্তে দলের বা তার নির্দিষ্ট রাজনৈতিক প্রভুর সেবা করার জন্য সব ধরনের প্রাতিষ্ঠানিক প্রণোদনা ও বৈধতা পেয়ে থাকেন।

এর ফলস্বরূপ এমন একটি আমলাতান্ত্রিক কাঠামো তৈরি হয়, যা বাইরে থেকে ওয়েবারীয় রাষ্ট্রের আধুনিক পোশাক পরিধান করলেও ভেতরে সম্পূর্ণ ভিন্ন এক মধ্যযুগীয় সামন্ততান্ত্রিক যুক্তিতে কাজ করে। যে সাধারণ নাগরিকরা এই শোষক প্রতিষ্ঠানের মুখোমুখি হন, তারা কেবল একটি কাঙ্ক্ষিত পরিষেবা থেকেই বঞ্চিত হন না; তারা রাষ্ট্র নামক সর্বজনীন ও কল্যাণকর ধারণাটির ওপর তাদের আস্থার শেষ অংশটুকুও চিরতরে হারান। আর যখন একের পর এক মৌলিক প্রতিষ্ঠানে আস্থা ক্ষয় হতে থাকে, তখন যা অবশিষ্ট থাকে তা কেবল নিষ্ক্রিয় হতাশাবাদ নয়—সবুজ এই ভূখণ্ডে তখন আনুষ্ঠানিক মাধ্যমগুলোকে একটি অর্থহীন মুখোশ হিসেবে ধরে নিয়ে সামাজিক জীবনের এক সমান্তরাল, অনিয়মতান্ত্রিক ও বিশৃঙ্খল পুনর্গঠন শুরু হয়।

চার

এই প্রাতিষ্ঠানিক আস্থার সংকটের প্রেক্ষাপটে দেশের নির্বাচনী ব্যবস্থা বিশেষ ও নিবিড় পর্যালোচনার দাবি রাখে। তাত্ত্বিকভাবে, জাতীয় নির্বাচন হলো সেই প্রধান ও পবিত্র গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে নাগরিকরা তাদের সম্মিলিত রাজনৈতিক সক্রিয়তা ও ভোটাধিকার প্রয়োগ করে এবং একটি রাষ্ট্র বা সরকার দেশ পরিচালনার নৈতিক ও আইনি বৈধতা লাভ করে। কিন্তু যখন নির্বাচনকে প্রকৃত জনমতের প্রতিযোগিতার পরিবর্তে রাষ্ট্রীয় বলপ্রয়োগের যন্ত্র দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ফলাফল হিসেবে দেখা হয়—যেমনটা বাংলাদেশে একাধিক নির্বাচনী চক্র জুড়ে অত্যন্ত নগ্নভাবে ঘটেছিল—তখন তা কেবল একটি বৈধ সরকার গঠনেই ব্যর্থ হয় না; বরং বৈধ নির্বাচনের মাধ্যমে সমাজে যে সামষ্টিক সামাজিক পুঁজি তৈরি হওয়ার কথা ছিল, তা সক্রিয় ও পদ্ধতিগতভাবে ধ্বংস করে দেয়।

ভোটদান কেবল ব্যালট পেপারে সিল মারা বা আঙুলে কালির দাগ লাগানো নয়; এটি নাগরিক অংশগ্রহণের একটি অনন্য ও মনস্তাত্ত্বিক সামাজিক রীতি (Ritual), যার মাধ্যমে একজন সাধারণ নাগরিক একটি যৌথ রাজনৈতিক সম্প্রদায়ে তার অংশীদারিত্ব, মালিকানা ও সক্রিয় সদস্যপদ নিশ্চিত করে। কিন্তু যে নির্বাচনকে নাগরিকরা পূর্বনির্ধারিত, সাজানো বা নিয়ন্ত্রিত বলে মনে করে, তা সেই পবিত্র রীতিকে তার সম্পূর্ণ বিপরীত দিকে রূপান্তরিত করে: নাগরিকের চূড়ান্ত ক্ষমতাহীনতা ও অপমানের এক প্রকাশ্য রাষ্ট্রীয় প্রদর্শনীতে।

জার্মান দার্শনিক জুরগেন হাবারমাসের পরিভাষায়, যখন গণতন্ত্রের যোগাযোগ পরিকাঠামোকে (Communicative Infrastructure) পদ্ধতিগতভাবে বিকৃত ও অবরুদ্ধ করা হয়, তখন নাগরিকরা কেবল রাজনৈতিক ক্ষমতাই হারায় না, বরং সেই ভাষাও হারিয়ে ফেলে যার মাধ্যমে তারা সম্মিলিতভাবে তা পুনরুদ্ধার করতে পারত।

গণমাধ্যমের সমকালীন প্রেক্ষাপট এই প্রাতিষ্ঠানিক আস্থার চিত্রকে আরও বেশি জটিল, রুদ্ধশ্বাস ও অন্ধকারময় করে তোলে। পুটনামের তাত্ত্বিক কাঠামোয়, একটি স্বাধীন ও নির্ভীক গণমাধ্যম হলো সামাজিক পুঁজির সেতুবন্ধনের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পরিকাঠামো—এটি সেই যৌথ ও নির্ভরযোগ্য তথ্যভান্ডার (Shared Epistemic Commons) তৈরি করে যা অপরিচিত মানুষদের একে অপরকে নাগরিক হিসেবে বিশ্বাস করতে ও সাধারণ সত্যের ওপর দাঁড়াতে সাহায্য করে। কিন্তু বাংলাদেশে আইনি ও রাষ্ট্রীয় চাপ, ডিজিটাল যুগে নিপুণ নজরদারি এবং গণমাধ্যম সংস্থাগুলোর রাষ্ট্রীয় বিজ্ঞাপনের ওপর চরম অর্থনৈতিক ও কর্পোরেট নির্ভরশীলতা—উভয় কারণেই স্বাধীন সাংবাদিকতার ক্ষেত্রটি মারাত্মকভাবে সংকুচিত ও পঙ্গু হয়েছে।

বিতর্কিত ডিজিটাল নিরাপত্তা আইন এবং এর পরবর্তী অনুরূপ কালো আইনগুলো কেবল স্বতন্ত্র সাংবাদিকদেরই স্তব্ধ ও কারারুদ্ধ করেনি; বরং এগুলো সমগ্র তথ্য বাস্তুতন্ত্র জুড়ে এক সর্বব্যাপী ও মনস্তাত্ত্বিক ভীতিকর পরিস্থিতি তৈরি করেছিল। রাষ্ট্রকে সরাসরি বলপ্রয়োগ করার প্রয়োজন হওয়ার আগেই, এই দমনমূলক আইনি কাঠামো সম্পাদক ও সাংবাদিকদেরকে ‘অনুমোদিত বাকস্বাধীনতার’ অদৃশ্য ও সংকীর্ণ সীমা নিজের ভেতরে আত্মস্থ করতে বাধ্য করেছিল, যা ভয়াবহ সেলফ-সেন্সরশিপের জন্ম দেয়।

যখন নাগরিকরা তাদের রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলো কী করছে, কেন করছে এবং অর্থের অপচয় কীভাবে হচ্ছে সে সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য ও সম্মিলিত সত্য তথ্য পাওয়া বন্ধ করে দেয়, তখন প্রাতিষ্ঠানিক আস্থার জ্ঞানতাত্ত্বিক ভিত্তি সম্পূর্ণরূপে বিলীন হয়ে যায়। এর পরিবর্তে সমাজে জন্ম নেয় লাগামহীন গুজব, রাষ্ট্রীয় প্রোপাগান্ডা, তীব্র মনস্তাত্ত্বিক মেরুকরণ এবং দলীয় তথ্যের বুদবুদে (Echo Chambers) আবদ্ধ হওয়ার প্রবণতা, যা সংকীর্ণ বন্ধনমূলক পুঁজিকে ক্ষতিকর ও হিংস্রভাবে শক্তিশালী করার পাশাপাশি সর্বজনীন সেতুবন্ধনমূলক পুঁজিকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দেয়।

পাঁচ

২০২৪ সালের ছাত্র-জনতার ঐতিহাসিক অভ্যুত্থান কেবল একটি সাধারণ রাজনৈতিক বা ক্ষমতার পরিবর্তন ছিল না; বরং সমাজতাত্ত্বিক ও মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটি ছিল প্রথম সারির একটি বিশাল ‘সামাজিক পুঁজির ঘটনা’ (Social Capital Event)। এটি অপ্রত্যাশিত ও অলৌকিকভাবে প্রমাণ করেছিল যে, বাংলাদেশের সমাজ থেকে সেতুবন্ধনকারী পুঁজি বা অন্যায়ের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের সম্মিলিত শক্তি পুরোপুরি বিলীন হয়ে যায়নি। দেশের তরুণ সমাজ মর্যাদাপূর্ণ শাসন, মানবিক অধিকার এবং বৈষম্যহীনতার একটি অভিন্ন ও নৈতিক দাবিতে দলীয় বিভাজন, শ্রেণিগত অবস্থান, সামাজিক মর্যাদা এবং এমনকি ধর্মীয় পরিচয় সম্পূর্ণ নির্বিশেষে রাজপথে বুলেটের সামনে সংগঠিত হতে পেরেছিল।

প্রচলিত অর্থে এই আন্দোলনটি ছিল বিকেন্দ্রীকৃত ও প্রাতিষ্ঠানিক নেতৃত্বহীন, যা একে রাষ্ট্রীয় নির্মম দমন-পীড়নের মুখে কৌশলগতভাবে অভূতপূর্ব স্থিতিস্থাপক এবং তাত্ত্বিকভাবে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ করে তুলেছিল। এটি স্পষ্ট ইঙ্গিত দিয়েছিল যে, পারস্পরিক আস্থা—যেটিকে পুটনাম সামাজিক জীবনের চালিকাশক্তি হিসেবে সর্বোপরি মূল্য দেন—তা তীব্র রাষ্ট্রীয় নিপীড়ন, ভয় ও প্রোপাগান্ডা সত্ত্বেও সমাজের গভীরে অবদমিত অবস্থায় টিকে ছিল এবং যথেষ্ট উদ্দীপক একটি নৈতিক ও মানবিক দাবির ভিত্তিতে নিজেকে পুনর্গঠন করতে পেরেছিল।

পুটনাম নিজে তাঁর ইতালীয় গবেষণায় দীর্ঘ সময় নিয়ে দেখেছেন যে, নাগরিক ঐতিহ্য (Civic Traditions) একবার সমাজে গভীরভাবে প্রতিষ্ঠিত হলে তা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে আশ্চর্যজনকভাবে টেকসই ও পুনরুজ্জীবিত হয়। ২০২৪ সালের এই গণ-অভ্যুত্থান ইঙ্গিত দিয়েছিল যে, বাংলাদেশের নাগরিক সম্ভাবনা ও সামষ্টিক শক্তির উৎসটি ধ্বংস হয়ে যায়নি, বরং তা দীর্ঘদিন ধরে ফ্যাসিবাদের লৌহকপাটে অবদমিত করে রাখা হয়েছিল।

তবুও, সমাজবিজ্ঞানের রূঢ় ও রূঢ় সত্য হলো, সাময়িক সম্ভাবনা কখনো স্থায়ী প্রাতিষ্ঠানিক পুঁজি নয়, এবং একটিমাত্র সফল রাজনৈতিক ভাঙন, রক্তক্ষয় বা স্বৈরাচারী সরকারের পতন কোনো জরাজীর্ণ, পচনশীল প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোকে রাতারাতি বৈপ্লবিকভাবে পুনর্নির্মাণ করতে পারে না। অভ্যুত্থান-পরবর্তী বর্তমান মুহূর্তটি উত্তরাধিকার সূত্রে এমন একটি ভঙ্গুর প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো পেয়েছে, যার আস্থার ঘাটতি বিগত কয়েক দশক ধরে স্তরে স্তরে, অনিয়মে ও দুর্নীতিতে জমা হয়েছে। এটি কেবল একটি তাৎক্ষণিক আন্দোলনের সাময়িক আবেগ, স্লোগান বা রাজপথের শক্তি দিয়ে আমূল পাল্টে দেওয়া অসম্ভব।

সেই ক্ষয়প্রাপ্ত ও হারানো প্রাতিষ্ঠানিক আস্থা পুনর্নির্মাণ করা মূলত কোনো যান্ত্রিক, প্রাতিষ্ঠানিক বা নিছক প্রযুক্তিগত চ্যালেঞ্জ নয়। এটি কেবল কিছু নতুন সাংগঠনিক কাঠামো তৈরি করা, সংবিধানে নতুন কিছু ধারা যোগ করা, নতুন কিছু আইন পাস করা বা কিছু প্রশাসনিক গুরুত্বপূর্ণ পদে নতুন মুখ নিয়োগের মাধ্যমে রাতারাতি সমাধান করা যাবে না—যদিও কাঠামোগত সংস্কারের জন্য এই পদক্ষেপগুলো অত্যন্ত জরুরি ও প্রাথমিক শর্ত।

এর জন্য প্রয়োজন রবার্ট পুটনামের ভাষায় একটি ‘সৎচক্র’ বা গুণী চক্র (Virtuous Circle) তৈরি করা: এমন সব স্বচ্ছ ও জবাবদিহিমূলক প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলা যা নাগরিকদের জন্য প্রকৃত সুফল ও ন্যায়বিচার প্রদান করবে, নাগরিকদের মধ্যে প্রতিদিন রাষ্ট্রীয় ন্যায্যতার অভিজ্ঞতা তৈরি করবে এবং আস্থার শূন্য ভান্ডারকে পুনরায় পূর্ণ করবে। এই আস্থার পুনর্ভরণই ফলস্বরূপ প্রতিষ্ঠানগুলোকে ভবিষ্যতে আরও স্বাধীন, শক্তিশালী ও নির্ভীকভাবে কাজ করতে সক্ষম করে তোলে।

কিন্তু সেই গুণী চক্রে প্রবেশ করতে হলে, শাসনক্ষমতায় আসা বা আসার অপেক্ষায় থাকা প্রতিটি রাজনৈতিক ও সামাজিক গোষ্ঠীর নিজের নিয়ন্ত্রিত প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমেই নিজের ক্ষমতাকে সীমিত ও জবাবদিহির আওতায় আনার সৎ রাজনৈতিক সদিচ্ছা প্রয়োজন—এমন একটি ঐতিহাসিক, দূরদর্শী ও আত্মত্যাগী সিদ্ধান্ত যা টিকিয়ে রাখা বাংলাদেশের প্রতিটি অতীত শাসক জোটের জন্যই এখন পর্যন্ত অত্যন্ত কঠিন, অবাস্তব ও রাজনৈতিকভাবে ব্যয়বহুল বলে প্রমাণিত হয়েছে।

ছয়

এই প্রাতিষ্ঠানিক আস্থার সংকটে বাংলাদেশ বৈশ্বিক মানচিত্রে কোনো একক বা সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রমী রাষ্ট্র নয়। বর্তমান বিকাশমান ও উন্নয়নশীল বিশ্বজুড়ে এবং ক্রমবর্ধমানভাবে তথাকথিত উন্নত পশ্চিমা বিশ্বেও, প্রতিষ্ঠানগুলোর আনুষ্ঠানিক সাংবিধানিক প্রতিশ্রুতি এবং সাধারণ মানুষের বাস্তব জীবন ও অভিজ্ঞতার মধ্যেকার বিশাল ব্যবধান এমন এক বৈশ্বিক পরিস্থিতি তৈরি করছে, যাকে সমকালীন গবেষকরা 'আস্থার অবক্ষয়' (Trust Recession) বলে অভিহিত করছেন। তবে বাংলাদেশের সামগ্রিক ঘটনাটিকে যা অত্যন্ত শিক্ষণীয়, করুণ এবং অনন্য করে তুলেছে তা হলো এর অসাধারণ প্রাতিষ্ঠানিক স্বচ্ছতা। এখানে প্রাতিষ্ঠানিক কর্মক্ষমতার চরম অভাব, জবাবদিহিতার অনুপস্থিতি এবং নাগরিক আস্থার মধ্যকার পারস্পরিক ক্ষয়িষ্ণু চক্রগুলো এমন এক নগ্ন স্বচ্ছতার সাথে কাজ করে, যা পশ্চিমা বা আরও সমৃদ্ধ ও জটিল প্রাতিষ্ঠানিক পরিবেশ তাদের বিশাল আমলাতান্ত্রিক জটিলতা ও আইনি মারপ্যাঁচের আড়ালে প্রায়শই সুনিপুণভাবে লুকিয়ে রাখে।

বাংলাদেশের এই বহু বছরের পুরোনো প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোটি আজ আমাদের চোখের সামনেই ভেঙে পড়েছে, এবং এই মর্মান্তিক উন্মোচনটিই আমাদের জন্য সবচেয়ে বড় রূপান্তরের ও নির্ণায়ক মুহূর্ত। এই জরাজীর্ণ কাঠামোটি আবার নতুন করে পুনর্নির্মিত হবে কি না—কী ধরণের আইনি, নৈতিক ও সামাজিক উপকরণ দিয়ে, কী গতিতে এবং কার দূরদর্শী নেতৃত্বে তা পরিচালিত হবে—তা কেবল আগামী বছরগুলোতে এদেশের শাসনের মান ও টেকসই গণতন্ত্রই নির্ধারণ করবে না, বরং সেই সমাজের ভেতরকার পারস্পরিক সামাজিক বুননও (Social Fabric) নির্ধারণ করবে, যে সমাজের প্রকৃত সেবা ও সুরক্ষার জন্য রাষ্ট্র ও শাসনব্যবস্থা নামক প্রতিষ্ঠানটি তৈরি হয়েছিল।

আমাদের কঠোরভাবে মনে রাখতে হবে, প্রাতিষ্ঠানিক আস্থা একবার হারিয়ে গেলে তা কোনো রাজনীতিকের চটকদার নির্বাচনি সময়সূচী, সুদৃশ্য ইশতেহার বা সস্তা সামাজিক প্রতিশ্রুতি অনুযায়ী অলৌকিকভাবে ফিরে আসে না। এটি অত্যন্ত ধীরে, প্রতিদিনের ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র নিরপেক্ষ প্রশাসনিক আচরণ, স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিতার মাধ্যমে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে অর্জন করতে হয়।

এটি কেবল তখনই সম্ভব যখন সাধারণ নাগরিকরা রাষ্ট্রে, থানায়, আদালতে ও সরকারি দপ্তরে এমন বাস্তব ও সম্মানজনক অভিজ্ঞতা সঞ্চয় করবে, যা তাদের পূর্বের দীর্ঘস্থায়ী অবহেলা ও বিশ্বাসঘাতকতার অর্জিত প্রত্যাশার সম্পূর্ণ বিপরীত হবে। এই রাষ্ট্র ও প্রতিষ্ঠান মেরামতের কাজটি কোনো চাকচিক্যময় ঘটনা নয়, এটি অত্যন্ত ধাপে ধাপে, নিরলসভাবে সম্পন্ন করার এক দীর্ঘ প্রক্রিয়া; এবং এটি বাংলাদেশের টিকে থাকার ও সার্বভৌমত্বের অস্তিত্বের স্বার্থেই আজ সবচেয়ে বেশি অপরিহার্য।

লেখক: গবেষক ও উন্নয়ন পেশাজীবী।

এইচআর/জেআইএম