খৈয়াম কাদেরের কবিতার তাত্ত্বিক পাঠ

তৌফিক জহুর

নব্বই দশকের কাব্য-বগিতে এমন কয়েকজন কবি রয়েছেন; যাদের কবিতা পাঠ করলে চোখ স্থির হয়ে যায়। তাদের কবিতার নির্মাণ, ডিকশন ও চিত্রকল্পে এমন কিছু দৃশ্যমান হয়; যার ফলে কোনো পাঠক একটি কবিতার পাঠ শেষ করার পরেও তার ভেতরে সেই পাঠের রেশ থেকে যায় দীর্ঘসময়। নব্বই দশকের শুরুতেই যে কয়জন কবি কবিতার ট্রেনে চেপে বসেন, খৈয়াম কাদের তাদের মধ্যে একজন। তিনি স্বজাত চিনিয়েছেন শব্দ চয়ন, বাক্য গঠন এবং রূপকল্প নির্মাণের মধ্য দিয়ে। তার কবিতার মধ্যে মেসেজ আছে; যা ভাবনার দুয়ার খুলে দেয়।

খৈয়াম কাদেরের ‘ডানাঅলা মাছ’ বইয়ের কবিতাসমূহ পাঠ করলে স্পষ্ট হয়, কেবল নান্দনিক বা আবেগীয় রচনার স্তরে সীমাবদ্ধ করা যায় না। যেখানে ভাষা, স্মৃতি, প্রেম, বিশ্বাস, সংস্কৃতি, নগর ও শরীর ক্ষমতার প্রাতিষ্ঠানিক বয়ানের বিপরীতে দাঁড়িয়ে বিকল্প জ্ঞান উৎপাদন করে। ফুকো আমাদের শিখিয়েছেন–যে ক্ষমতা শুধুই নিষেধাজ্ঞামূলক নয়; সে ক্ষমতা উৎপাদনশীল জ্ঞান তৈরি করে, সত্য তৈরি করে; এমনকি ‌‘স্বাভাবিক’ কী, সেটিও নির্ধারণ করে। বাখতিন দেখান–কোনো ভাষাই একক বা নিরপেক্ষ নয়; প্রতিটি উচ্চারণের ভেতরে বহু স্বর, বহু ইতিহাস এবং পারস্পরিক দ্বন্দ্ব সক্রিয় থাকে।

উত্তর ঔপনিবেশিক তত্ত্ব আবার আমাদের সতর্ক করে দেয়, আধুনিকতার ভাষা প্রায়ই উপনিবেশিক ক্ষমতার অব্যাহত রূপ। এই তাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে দাঁড়িয়ে খৈয়াম কাদেরের কবিতা পড়লে দেখা যায়, তিনি ভাষার ভেতরে ঢুকে ভাষাকেই প্রশ্ন করছেন, প্রেমের ভেতর দিয়ে শরীর শাসনকে অস্বীকার করছেন এবং স্থানীয় ইতিহাস ও স্মৃতিকে দিয়ে রাষ্ট্রীয় ও আধিপত্যশীল বয়ানকে চ্যালেঞ্জ করছেন। যা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং চিন্তার জগতে নতুন আলো ফেলে।

খৈয়াম কাদেরের ‘প্রসাদের প্রভা’ কবিতাটি ফুকোর ‘ডিসকোর্স পাওয়ার নেক্সাস’ বোঝার জন্য মৌলিক টেক্সট। কবিতার শুরুতে আমরা প্রকৃতির মুক্ত ও স্বতঃস্ফূর্ত অবস্থা দেখি। যেখানে বিচরণরত পাখি, দিগন্ত, গ্রাম, কৃষাণী, রাখাল। এ পর্যায়ে প্রকৃতি কোনো নিয়ন্ত্রিত স্পেস নয়; এটি প্রাক ডিসকোর্সিভ স্টাডি। এখানে কবি বলেন–‘আরোপিত বয়ানের বিভুল তরিকা ধেয়ে চলে’। এই বয়ান কোনো নির্দিষ্ট বক্তব্য নয়; এটি একটি এপিসটিম, একটি জ্ঞান কাঠামো; যা সত্য ও মিথ্যার সীমা নির্ধারণ করে। ‘প্রসাদের প্রভা’ হয়ে ওঠে সেই প্রাক-আধুনিক লোকজ ও আধ্যাত্মিক সত্য, যাকে ক্ষমতা গ্রাস করে নেয়। ফুকোর মতে আধুনিক ক্ষমতা ঐতিহ্যকে সরাসরি ধ্বংস করে না বরং তাকে পুনর্গঠন করে নিজের ভাষায়। এখানে ‘চাণক্য জাদুর বাণ বাতাস বদলে দেয়’ পঙক্তির চাণক্য কেবল একটি ঐতিহাসিক চরিত্র নয়; এটি কৌশলগত জ্ঞানের প্রতীক যে জ্ঞান নৈতিক নয় কিন্তু কার্যকর। ফলাফল স্বরূপ ‘পাখিরা হারিয়ে ফেলে নিজেদের শোভা’। এটি অ্যাস্থেটিক লস নয়; এটি সাবজেক্টিভিটি লস। পাখি মানে এখানে মানুষ, যারা আর নিজেদের ভাষায় কথা বলতে পারে না।

আরও পড়ুন

খৈয়াম কাদেরের কবিতা: সময় ও সভ্যতার অন্তর্চিত্র

‘ভয়ের বিস্ময়’ কবিতায় খৈয়াম কাদের একটি বিকল্প সভ্যতার কল্পনা হাজির করেন, যা ঔপনিবেশিক আধুনিকতার যুক্তিবাদী বিভাজনের বিরুদ্ধে দাঁড়ায়। ‘জলের কল্লোলে যদি কলেমার কলরব ওঠে’ চরণটিতে দেখানো হয়েছে–মানুষের সংস্কৃতিগত বিশ্বাস প্রকৃতির বিপরীত কিছু নয় বরং তার ভেতরেরই এক অনিবার্য উচ্চারণ। এটি উপনিবেশিক ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণাকে প্রশ্ন করে। আবার ‘লাঙলের স্পর্শে ফোটে ফসলের ফজিলত’-এ শ্রম শুধু উৎপাদন সংশ্লিষ্ট নয়; এটি নৈতিকতা সংশ্লিষ্ট। উত্তর ঔপনিবেশিক পাঠে এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র শ্রমকে কেবল অর্থনৈতিক সম্পদ হিসেবে দেখেছে। একইভাবে ‘রেমেসেস আসে রেমেসেস যায়’ ক্ষমতার চক্রাকারের ইঙ্গিত। কিন্তু ‘রজঃবতী অঙ্কুর থাকে স্বমহিমায়’; অর্থাৎ জীবনের দেশজ এবং জৈবিক ও নারীকেন্দ্রিক শক্তি ইতিহাসের সব শক্তিকে, শক্তির সাম্রাজ্যকে অতিক্রম করে যায়। এটি একটি স্পষ্ট অ্যান্টি-ইমপেরিয়াল অন্টোলজি।

ফুকোর বায়োপলিটিক্স তত্ত্ব অনুযায়ী আধুনিক ক্ষমতা শরীর, কামনা ও প্রেমকে নিয়ন্ত্রণ করে। ‘শরীর ছোব না’ কবিতায় খৈয়াম কাদের সেই নিয়ন্ত্রণকে প্রত্যাখ্যান করেন। ‘প্রেমকে বাঁচাতে আমি শরীর ছোব না!’ পঙ্‌ক্তিটি প্রেমকে ভোগ থেকে সরিয়ে এনে একটি নৈতিক ও অস্তিত্বগত অবস্থানে স্থাপন করে। এটি আধুনিক রোমান্টিক ভোগবাদী ডিসকোর্সের বিরুদ্ধে একটি ইথিকাল রাপচার। প্রেম এখানে দখল নয়, স্মৃতি নয়, এমনকি কামাস্বাদনও নয়; প্রেম এখানে যৌক্তিক বিনিময়। ‘শরীর ছোব না’ কবিতাটি প্রেমকে দেহগত আকর্ষণের ঊর্ধ্বে এক আত্মিক ও নৈতিক অনুভূতি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছে। এখানে প্রেমিকের কণ্ঠে উচ্চারিত আত্মসংযম প্রেমের বিশুদ্ধতার প্রতীক হয়ে ওঠে। কবি দেখিয়েছেন–মানুষের শারীরিক বিচ্ছেদ ঘটতে পারে কিন্তু প্রকৃত প্রেম স্মৃতি, বিশ্বাস ও অন্তর্জগতে চিরস্থায়ী হয়ে থাকে। ‘প্রেমকে বাঁচাতে আমি শরীর ছোব না’ পঙক্তিটি প্রেমের আধ্যাত্মিক মর্যাদাকে গভীরভাবে ব্যাখ্যা করে। কবিতার ভাষা সহজ, সংযত ও আবেগঘন হলেও এর অন্তর্নিহিত দর্শন গভীর। পুনরুক্তি, প্রতীক ও আত্মকথনের কৌশল কবিতার আবেগকে তীব্রতর করেছে। সামগ্রিকভাবে, কবিতাটি প্রেমের শুদ্ধতা, আত্মনিবেদন এবং মানবিক সংযমের নন্দনচেতনা-সমৃদ্ধ শিল্পসফল।

‘দুঃস্বপ্নের কলি’ কবিতায় স্বপ্ন ও বাস্তবতার দ্বন্দ্বকে গভীর প্রতীকী ভাষায় উপস্থাপন করা হয়েছে। প্রথমাংশে গোলাপ, শিশির, সবুজ ঘাস, পাখির কেরাত এবং আয়াতের তিলাওয়াত একটি শান্তিময়, পবিত্র ও মানবিক বিশ্বের রূপক নির্মাণ করে। ‘মায়ের আঁচলে অনাগত সন্তানের মুখচ্ছাপ’ চিত্রকল্প ভবিষ্যতের আশা ও জীবনের ধারাবাহিকতাকে নির্দেশ করে। কিন্তু শেষ স্তবকে আকস্মিক বাস্তবতার আবির্ভাব পুরো আবহকে ভেঙে দেয় এবং দুঃস্বপ্নের নির্মম সত্যকে উন্মোচিত করে। এই বৈপরীত্যই কবিতার প্রধান নান্দনিক শক্তি। কবি প্রতীক, চিত্রকল্প ও ধর্মাচারকেন্দ্রিক অনুষঙ্গের মাধ্যমে সমকালীন সংকট, মানবিক বিপর্যয় এবং হারিয়ে যাওয়া স্বপ্নের বেদনা প্রকাশ করেছেন। সংক্ষিপ্ত পরিসরে কবিতাটি অস্তিত্বগত উদ্বেগ ও সামাজিক বাস্তবতার একটি গভীর শিল্পিত প্রকাশ হয়ে উঠেছে। কবিতাটি বাখতিনীয় বহুস্বরতার উৎকৃষ্ট উদাহরণ। এখানে ধর্মাশ্রিত ভাষা, মানবিক সংলাপ ও স্বপ্নের চিত্র একসাথে কাজ করে। কিন্তু কবিতাটির শেষ প্রান্তে ‘আমাকে জড়িয়ে আছে দুঃস্বপ্নের কলি’ লাইনটিতে দেখা যায়–ধর্মাদর্শের বয়ান আর নিরাপত্তা দিতে পারে না। এটি আধুনিক মানুষের এপিস্টেমিক অ্যাংজাইটি, যেখানে কোনো ভাষাই সম্পূর্ণ আশ্বাস দিতে সক্ষম নয়।

‘শহর বগুড়া’ কবিতাটি উত্তর ঔপনিবেশিক নগর পাঠের একটি গুরুত্বপূর্ণ দলিল। রাজধানীকেন্দ্রিক সাহিত্য-রাজনীতির বিপরীতে বগুড়া এখানে একটি বিকল্প সাংস্কৃতিক কেন্দ্র। ‘শব্দ-ধাঁধার মহাপুস্তক’ শব্দবন্ধটি বাখতিনীয় অর্থে বহুভাষিক ও বহু-সাংস্কৃতিক নাগরিক চেতনা বা নগর-বোধের ধারণা দিয়েছে। যেখানে আড্ডা, কবিতা, রাজনীতি, ইতিহাস সমানভাবে কথা বলে। এই কবিতার মধ্যে আমরা একটা অঞ্চলের শিল্পের গভীর বিষয়-আশয় খুঁজে পাই। ‘শহর বগুড়া’ কবিতাটি একটি নগর সভ্যতার সাংস্কৃতিক, ঐতিহাসিক ও স্মৃতিনির্ভর আত্মপরিচয়ের কাব্যিক দলিল। কবি বগুড়াকে কেবল একটি ভৌগোলিক শহর হিসেবে নয় বরং সাহিত্য, শিল্প, রাজনীতি ও লোক-ঐতিহ্যের সম্মিলিত কেন্দ্র হিসেবে নির্মাণ করেছেন। স্থান নাম, স্থাপনা ও ঐতিহাসিক অনুষঙ্গের নিবিড় ব্যবহার কবিতাটিকে আঞ্চলিক ইতিহাসের নান্দনিক ভাষ্যে উন্নীত করেছে। ‘টেম্পল রোড’, ‘সাতমাথা’, ‘করতোয়া’ কিংবা ‘পুণ্ড্র’ কেবল ভূচিহ্ন নয় বরং সম্মিলিত স্মৃতি ও সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারের প্রতীক। কবিতার ভাষা বর্ণনামূলক হলেও তার অন্তর্গত আবেগ গভীর স্বদেশচেতনা ও নগরপ্রেমে সমৃদ্ধ। রূপক, প্রতীক ও চিত্রকল্পের সমন্বয়ে শহরটি একটি জীবন্ত সাংস্কৃতিক সত্তায় রূপ লাভ করেছে। ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা এখানে সমষ্টিগত ইতিহাসের সঙ্গে একাত্ম হয়েছে। ফলে কবিতাটি আধুনিক বাংলা নগরকাব্যে স্থানীয় পরিচয়, ঐতিহ্যচেতনা এবং সাংস্কৃতিক আত্মমর্যাদার তাৎপর্যপূর্ণ কাব্য-স্মারক হিসেবে মূল্যায়নযোগ্য।

আরও পড়ুন

সাহিত্যে শ্লীলতা-অশ্লীলতা: মনস্তাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণ

ফুকোর আর্কিওলজিক্যাল পাঠের আলোকে বলা যায়–‘পুঁথি-পুরাণের জঙধরা ভাঁজ’ কবিতায় ইতিহাস জীবিত নয়; এটি ক্ষমতার দ্বারা সংরক্ষিত একটি মৃত আর্কাইভ। কবি এই আর্কাইভের বাইরে দাঁড়িয়ে বাতাস, বৃক্ষ এবং মানুষের শরীরকে বিকল্প ফেনোমেনা হিসেবে হাজির করেন। ‘জঙধরা ভাঁজ’ কবিতাটি ইতিহাস, পুরাণ এবং সমকালীন বাস্তবতার আন্তঃসম্পর্ককে প্রতীকী ভাষায় নির্মাণ করেছে। কবি ‘জঙধরা ভাঁজ’ রূপকের মাধ্যমে স্থবির, অচল ও চিন্তাহীন সামাজিক মানসিকতার সমালোচনা করেছেন। ‘পাখিসব করে না রব’ এবং ‘রাতও পোহায় না’ চিত্রকল্প দুটি অস্তিত্বগত সংকট ও সভ্যতার অবরুদ্ধ অবস্থাকে নির্দেশ করে। ফারাও ও সাদ্দাদের উল্লেখ ক্ষমতার অহংকার ও ইতিহাসের পুনরাবৃত্তির প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। কবি অতীতের নিদর্শনে নয়, মানুষের জীবন, প্রকৃতি ও সংস্কৃতির মধ্যেই ইতিহাসের প্রকৃত পাঠ খুঁজতে আহ্বান জানান। ‘বৃক্ষের বল্কল’ ও ‘বাতাসে মোড়ানো মানুষের ইতিহাস’ প্রকৃতি ও মানবজীবনের গভীর আন্তঃসম্পর্ককে দার্শনিক মাত্রা দিয়েছে। শেষে ‘প্রেমের ভেতরে নাচে রিপু-করা মন্ত্রের বিভাস’ লাইনটি মানবচেতনার অন্তর্দ্বন্দ্ব ও নৈতিক জটিলতাকে শিল্পিতভাবে প্রকাশ করে। সামগ্রিকভাবে, কবিতাটি প্রতীক, রূপক ও ব্যঞ্জনাময় ভাষার মাধ্যমে ইতিহাসচেতনা, সভ্যতার সংকট এবং আত্মঅন্বেষণের আধুনিক কাব্যভাষা নির্মাণ করেছে।

‘বাসমতী চাল’ কবিতায় নারীর কামনা স্বাভাবিক, কিন্তু শীলতা আরোপিত। ‘আরোপিত শীলতার ছিল্কি হেঁটে যায়’ উক্তিটি ঔপনিবেশিক নৈতিকতা ও দেশীয় পিতৃতন্ত্রের যৌথ প্রকল্পের উন্মোচন। ‘বাসমতী চাল’ কবিতাটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য উপমা ও প্রতীকের মাধ্যমে প্রেম, কামনা এবং সামাজিক শালীনতার দ্বৈত বাস্তবতাকে উন্মোচন করেছে। বাসমতী চালের সুবাস এখানে মানবিক আকাঙ্ক্ষার নান্দনিক রূপক। কবি প্রেমের কোমলতা ও দেহজ বাসনার সংঘাতকে একই বয়ানে শিল্পিতভাবে ধারণ করেছেন। বাহ্যিক শীলতা ও অন্তর্লোকের কামনার বিপরীতমুখী অবস্থান কবিতাটিকে মনস্তাত্ত্বিক গভীরতা দিয়েছে। চিত্রকল্প, ঘ্রাণবোধ এবং সুরেলা ভাষা কবিতার নন্দনতত্ত্বকে সমৃদ্ধ করেছে। শেষাংশে মানুষের অবদমিত প্রবৃত্তির স্বরূপ সম্পর্কে কবির দৃষ্টিভঙ্গি দার্শনিক ব্যঞ্জনা লাভ করেছে। সামগ্রিকভাবে, কবিতাটি মানবমনের জটিল আকাঙ্ক্ষা, সামাজিক মুখোশ এবং অস্তিত্বের অন্তর্গত সত্যকে প্রতীকী ভাষায় সফলভাবে প্রকাশ করেছে।

‘কষ্টের সিম্ফনি’ কবিতাটি স্মৃতি, পারিবারিক বেদনা এবং জাতিসত্তার অভিজ্ঞতাকে প্রতীকধর্মী ভাষায় রূপায়িত করেছে। কবি স্মৃতিকে ব্যক্তিমানসের অবিনাশী শক্তি হিসেবে চিত্রিত করেছেন, যা মানুষকে অতীতের সঙ্গে অবিচ্ছিন্নভাবে যুক্ত রাখে। ‘ইতিহাস যেন এক কবরের মমি’ উপমাটি ইতিহাসের স্তব্ধ অথচ জীবন্ত উপস্থিতিকে নির্দেশ করে। ‘স্মৃতির মিনারে’ ও ‘বিস্মৃত কালের ঘুড়ি’ চিত্রকল্প কবিতায় নান্দনিক ও কাব্যিক গভীরতা সৃষ্টি করেছে। বাবার পীড়িত মুখ এবং মায়ের হেঁসেলের কষ্ট পারিবারিক জীবনের নীরব সংগ্রামকে মানবিক আবেগে উন্মোচন করে। ‘কষ্টের সিম্ফনি’ রূপকটি যন্ত্রণাকেও শিল্পিত সংগীতে পরিণত করেছে। শেষাংশে পাখিনগরের গান ও সরোদের সুর ক্রমশ দূরে সরে যাওয়ার মাধ্যমে হারিয়ে যাওয়া সুখ ও স্বপ্নের প্রতীকী প্রকাশ ঘটেছে। প্রতীক, রূপক ও চিত্রকল্পের সার্থক প্রয়োগে কবিতাটি স্মৃতি, ইতিহাস ও মানবজীবনের গভীর বেদনাকে শিল্পরূপ দিয়েছে।

‘স্ফুরণের গীত’ কবিতাটি সৃষ্টি, প্রেম, প্রকৃতি ও আত্মিক ঐক্যের গভীর প্রতীকী ভাষ্য। কবি নদী ও নারীকে দুটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে উপস্থাপন করলেও শেষ পর্যন্ত তাদের একত্বের দর্শনে পৌঁছে দেন। ‘রূপের অরূপ’ এবং ‘দ্বিত্বের দ্বৈরথ’ শব্দবন্ধে দৃশ্যমান ও অদৃশ্য বাস্তবতার দার্শনিক ব্যঞ্জনা উন্মোচিত হয়েছে। ‘আনাল হক’-এর উল্লেখ কবিতায় সুফিবাদী আত্মবিলীনতা ও পরম সত্তার সঙ্গে মিলনের ভাবনাকে শক্তিশালী করেছে। ‘প্রত্নকালের প্রবীণ জল’ ও ‘বীজের উদরে স্ফুরণের গীত’ চিত্রকল্প সৃষ্টি ও পুনর্জন্মের চিরন্তন চক্রকে নির্দেশ করে। এই কবিতার ভাষা ঘন, রূপকসমৃদ্ধ ও ব্যঞ্জনাধর্মী, যা কবিতাটিকে আধুনিক কাব্যভাষার বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ করেছে। প্রকৃতি, প্রেম, আধ্যাত্মিকতা ও অস্তিত্বচেতনার সমন্বয়ে কবিতাটি বহুমাত্রিক অর্থের দ্বার উন্মোচন করে এবং পাঠককে গভীর নন্দন ও দার্শনিক অনুভূতির দিকে আহ্বান জানায়।

আরও পড়ুন

পুণ্ড্রনগরের প্রবাদ-প্রবচন এবং লৌকিক ছড়া: শেষ পর্ব

‘অবাচ্য শব্দের অভিধান’ কবিতাটি উত্তরাধুনিক ও সুররিয়ালিস্টিক কাব্যভাষার একটি তাৎপর্যপূর্ণ উদাহরণ, যেখানে বাস্তবতার প্রচলিত বিন্যাস ভেঙে অস্তিত্বের সংকটকে রূপায়িত করা হয়েছে। কবি পথ, ঘর, সকাল ও দৃশ্যের মতো দৃশ্যমান উপাদানকে প্রতীকী অর্থে ব্যবহার করে মানুষের মানসিক বিপর্যয় ও বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি প্রকাশ করেছেন। ‘চোখ মানছে না মগজের নির্দেশনা’ পঙক্তিটি উপলব্ধি ও যুক্তির দ্বন্দ্বকে গভীরভাবে নির্দেশ করে। ‘অবাচ্য শব্দের অভিধান’ একটি শক্তিশালী রূপক, যা ভাষার সীমাবদ্ধতা এবং অনুচ্চারিত অভিজ্ঞতার জগতকে ধারণ করে। কবিতার চিত্রকল্পে স্বপ্ন, রক্ত ও পুরাণের সমাবেশ ব্যক্তিগত বেদনা থেকে সামষ্টিক সভ্যতার সংকটের দিকে দৃষ্টি প্রসারিত করেছে। শেষাংশে ‘পুরাণ খচিত সেই বসুন্ধরা’ ঐতিহ্যের অপসৃয়ন ও মানবিক মূল্যবোধের অবক্ষয়ের প্রতীক হয়ে ওঠে। ভাষার ঘনত্ব, প্রতীকনির্ভর নির্মাণ ও সুররিয়ালিস্টিক চিত্রকল্প কবিতাকে বহুমাত্রিক ব্যাখ্যার সম্ভাবনাময় শিল্পদর্শনে পরিণত করেছে।

খৈয়াম কাদেরের কবিতা সমকালীন বাংলা কবিতায় উচ্চমাত্রার তাত্ত্বিক হস্তক্ষেপ। এখানে কবিতা কেবল অনুভব নয়; এটি জ্ঞান উৎপাদনের মাধ্যম। প্রেম ক্ষমতার বাইরে দাঁড়ায়, ইতিহাস প্রশ্নবিদ্ধ হয়, ভাষা নিজেকে সন্দেহ করতে শেখে। তার কবিতা আমাদের শেখায় প্রতিরোধ সব সময় স্লোগানে হয় না; কখনো কখনো প্রতিরোধ ঘটে একটি পঙক্তির ভেতরে, একটি চরণের ভেতরে। কোনো কবিতার একটি লাইন একটি শক্তিশালী ওইপনের চেয়েও অনেক বেশি শক্তিধর হয়ে ওঠে। মানুষের মুখে মুখে উচ্চারিত হয়। তার কবিতা সম্মিলিতভাবে সমকালীন বাংলা কবিতায় একটি স্বতন্ত্র কাব্যভাষার পরিচয় বহন করে। কবি বাস্তব, স্বপ্ন, স্মৃতি, প্রেম, ইতিহাস, ধর্মীয় অনুষঙ্গ ও সামাজিক সংকটকে বহুমাত্রিক প্রতীক ও চিত্রকল্পের মধ্য দিয়ে রূপায়িত করেছেন।

তার কবিতায় সুররিয়াল অনুভব এবং দার্শনিক অনুসন্ধান পরস্পরের সম্পূরক হয়ে ওঠে। ফলে দৃশ্যমান বাস্তবতার আড়ালে নিহিত অস্তিত্বের গভীরতর সত্য উন্মোচিত হয়। তার কবিতার ভাষা একদিকে কাব্যময় ও সংগীতধর্মী, অন্যদিকে প্রতীকঘন ও ব্যঞ্জনাসমৃদ্ধ। লোক-ঐতিহ্য, আধ্যাত্মিক অভিঘাত এবং আধুনিক নাগরিক অভিজ্ঞতার সংমিশ্রণ কবিতাগুলোকে স্বতন্ত্র মাত্রা দিয়েছে। প্রেম এখানে কেবল ব্যক্তিগত অনুভব নয় বরং মানবিক মুক্তি ও আত্মিক উত্তরণের রূপক। একই সঙ্গে ইতিহাস, সংস্কৃতি ও জনপদের স্মৃতি কবির কাব্যচিন্তাকে শেকড়ের সঙ্গে সংযুক্ত রেখেছে। সামগ্রিকভাবে খৈয়াম কাদেরের ‘ডানাঅলা মাছ’ কাব্যগ্রন্থের বেশকিছু কবিতা আত্মঅন্বেষণ, নন্দনচেতনা ও সময়সচেতনতার মৌলিক কাব্যভুবন নির্মাণ করেছে, যা সমকালীন বাংলা কবিতার পরিসরে একটি উল্লেখযোগ্য সংযোজন হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।

লেখক: কবি, প্রাবন্ধিক ও সম্পাদক, উদ্যান।

এসইউ