সুর ও সুবাস ছিল ওষুধ, মধ্যযুগের মুসলমানদের মনোচিকিৎসার বিস্ময়কর জগৎ

আজকের পৃথিবীতে কেউ যদি বলে, মধ্যযুগে মানসিক রোগের চিকিৎসায় ওষুধের পাশাপাশি সুরেলা সঙ্গীত, ফুলের সুবাস কিংবা ফোয়ারার পানির শব্দ ব্যবহার করা হতো, অনেকেই হয়তো সেটিকে কল্পকাহিনি বলে উড়িয়ে দেবেন। অথচ ইতিহাসের পাতা খুললেই দেখা যায়, মধ্যযুগে মুসলিম চিকিৎসকেরা ঠিক এভাবেই মানুষের মনের চিকিৎসা করতেন। যখন ইউরোপের বহু জায়গায় মানসিক রোগীকে অশুভ আত্মার অধিকারী মনে করে শিকলে বেঁধে রাখা হতো, তখন মুসলিম বিশ্বের হাসপাতালগুলোয় তাদের জন্য ছিল পরিচ্ছন্ন কক্ষ, স্নিগ্ধ বাগান, প্রশান্তিদায়ক সঙ্গীত এবং সুগন্ধি পরিবেশ।

ইসলামের সূচনালগ্ন থেকেই মানুষের মন ও আত্মার প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। কোরআনে মানুষের হৃদয়, অন্তর, ভয়, প্রশান্তি, দুশ্চিন্তা ও মানসিক স্থিতি নিয়ে বহু আলোচনা রয়েছে। নবী মুহাম্মদ (সা.) মানুষের মানসিক কষ্টকে অবহেলা না করে বরং দোয়া, ধৈর্য, পারিবারিক সহমর্মিতা এবং ইতিবাচক কথোপকথনের মাধ্যমে তা লাঘবের শিক্ষা দিয়েছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গিই পরবর্তীকালে মুসলিম চিকিৎসকদের চিকিৎসা-দর্শনের ভিত্তি হয়ে ওঠে।

অষ্টম থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দী ইসলামি সভ্যতার স্বর্ণযুগে বাগদাদ, দামেস্ক, কায়রো, কর্ডোভা—এসব নগরীতে গড়ে ওঠে বিশ্বের সবচেয়ে উন্নত হাসপাতালগুলো, যেগুলো পরিচিত ছিল বিমারিস্তান নামে। এসব হাসপাতালে শুধু শারীরিক রোগ নয়, মানসিক রোগের চিকিৎসার জন্যও ছিল পৃথক বিভাগ। চিকিৎসকেরা বিশ্বাস করতেন, মানুষের শরীর ও মন একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। তাই শুধু ওষুধ দিলেই হবে না; রোগীর মানসিক পরিবেশও হতে হবে প্রশান্তিময়।

দশম শতাব্দীর বিখ্যাত চিকিৎসক আবু বকর মুহাম্মদ ইবন জাকারিয়া রাজি (রহ.) ছিলেন এই মানবিক চিকিৎসা-পদ্ধতির অন্যতম পথিকৃৎ। তিনি প্রথম দিকের চিকিৎসকদের একজন, যিনি মানসিক রোগকে কোনো অলৌকিক শক্তির প্রভাব নয়, বরং চিকিৎসাযোগ্য শারীরিক ও মানসিক সমস্যা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তার মতে, বিষণ্নতা, উদ্বেগ কিংবা অতিরিক্ত দুশ্চিন্তার মতো সমস্যার পেছনে শারীরিক ও মানসিক—উভয় কারণই কাজ করতে পারে। তাই রোগীর সঙ্গে সহানুভূতিশীল আচরণ চিকিৎসার অপরিহার্য অংশ।

রাজির পর এই ধারাকে আরও সুসংহত করেন ইবন সিনা। তার বিখ্যাত গ্রন্থ আল-কানুন ফিৎ তিব্ব (The Canon of Medicine) এ তিনি মানুষের আবেগ, ভয়, হতাশা, প্রেমজনিত মানসিক কষ্ট, বিভ্রম এবং বিভিন্ন মানসিক রোগের বিস্তারিত আলোচনা করেন। এমনকি তিনি লক্ষ্য করেছিলেন, মানুষের আবেগ হৃদস্পন্দনকে প্রভাবিত করে। রোগীর নাড়ির গতি পর্যবেক্ষণ করে তিনি অনেক সময় তার মানসিক অবস্থাও বোঝার চেষ্টা করতেন। আধুনিক সাইকোসোম্যাটিক মেডিসিনের সঙ্গে এই ধারণার আশ্চর্য মিল পাওয়া যায়।

তবে সবচেয়ে বিস্ময়কর বিষয় ছিল তাদের চিকিৎসার পরিবেশ।

কল্পনা করুন—একজন মানসিক রোগীকে অন্ধকার কারাগারে নয়, বরং এমন একটি কক্ষে রাখা হয়েছে, যার জানালার বাইরে সবুজ বাগান। পাশেই প্রবাহিত হচ্ছে ফোয়ারার স্বচ্ছ জল। বাতাসে ভেসে আসছে গোলাপ, জুঁই কিংবা চন্দনের মৃদু সুবাস। দূরে বসে দক্ষ বাদ্যযন্ত্রশিল্পীরা ধীরলয়ের সুর তুলছেন। চিকিৎসকেরা বিশ্বাস করতেন, প্রকৃতির সৌন্দর্য, সুগন্ধ ও সুমধুর সঙ্গীত মানুষের অস্থির মনকে শান্ত করে এবং রোগমুক্তির প্রক্রিয়াকে ত্বরান্বিত করে।

দামেস্কের নূরউদ্দিন বিমারিস্তান, কায়রোর মানসুরি হাসপাতাল কিংবা অটোমান সাম্রাজ্যের এদিরনের দ্বিতীয় বায়েজিদ চিকিৎসাকেন্দ্রে এই ধরনের সঙ্গীতভিত্তিক চিকিৎসার ঐতিহাসিক বর্ণনা পাওয়া যায়। সেখানে দিনের নির্দিষ্ট সময়ে বাদ্যযন্ত্র বাজানো হতো। প্রতিটি সুরের আলাদা মানসিক প্রভাব রয়েছে—এমন বিশ্বাসও চিকিৎসকদের মধ্যে প্রচলিত ছিল। কোনো সুর রোগীকে প্রশান্ত করত, কোনোটি উদ্বেগ কমাত, আবার কোনোটি মনকে প্রফুল্ল করত।

শুধু সঙ্গীত নয়, সুবাসও ছিল চিকিৎসার অংশ। গোলাপজল, কস্তুরি, আগর, চন্দন কিংবা বিভিন্ন সুগন্ধি উদ্ভিদের নির্যাস ব্যবহার করা হতো রোগীর মানসিক প্রশান্তির জন্য। আজকের অ্যারোমাথেরাপির ধারণার সঙ্গে এই পদ্ধতির উল্লেখযোগ্য সাদৃশ্য রয়েছে, যদিও আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান প্রতিটি দাবিকে একই মাত্রায় সমর্থন করে না।

মুসলিম চিকিৎসকেরা আরেকটি বিষয় খুব গুরুত্ব দিতেন—রোগীর মর্যাদা। মানসিক রোগীকে তারা সমাজচ্যুত মানুষ হিসেবে দেখতেন না। বরং তাকে একজন সম্মানিত রোগী হিসেবে বিবেচনা করা হতো। হাসপাতালের কর্মীরা রোগীদের সঙ্গে সদাচরণ করতেন, পরিচ্ছন্ন পোশাক দিতেন, পুষ্টিকর খাবার সরবরাহ করতেন এবং সুস্থ হয়ে উঠলে অনেক সময় নতুন পোশাক ও কিছু অর্থ দিয়েও বিদায় জানাতেন, যাতে তারা নতুন করে জীবন শুরু করতে পারেন।

এই মানবিক দৃষ্টিভঙ্গি সেই সময়ের জন্য ছিল বৈপ্লবিক।

ইতিহাসবিদরা উল্লেখ করেন, মধ্যযুগীয় ইউরোপে যখন অনেক মানসিক রোগীকে শয়তানের আসরগ্রস্ত মনে করে নির্যাতন করা হচ্ছিল, তখন মুসলিম বিশ্বের হাসপাতালগুলোয় তাদের বৈজ্ঞানিক পর্যবেক্ষণ, কথোপকথন, খাদ্যব্যবস্থা, ওষুধ, সঙ্গীত এবং আরামদায়ক পরিবেশের সমন্বয়ে চিকিৎসা দেওয়া হচ্ছিল। এই অভিজ্ঞতার অনেক দিক পরবর্তীকালে ইউরোপীয় চিকিৎসাব্যবস্থাকেও প্রভাবিত করে।

অবশ্য ইতিহাসের প্রতি ন্যায়বিচার করতে হলে এটাও বলতে হবে যে, মধ্যযুগীয় মুসলিম চিকিৎসকদের সব ধারণাই আধুনিক বিজ্ঞান দ্বারা প্রমাণিত নয়। তারা তৎকালীন চিকিৎসাতত্ত্ব—বিশেষ করে গ্রিক হিউমারাল থিওরি—দ্বারাও প্রভাবিত ছিলেন। তবে মানুষের মানসিক সুস্থতায় পরিবেশ, সহানুভূতি, সুর, প্রকৃতি এবং সামাজিক মর্যাদার গুরুত্ব সম্পর্কে তাদের যে অন্তর্দৃষ্টি ছিল, আধুনিক মনোবিজ্ঞান ও সাইকিয়াট্রির অনেক গবেষণাও আজ সেই দিকগুলোর গুরুত্ব স্বীকার করে। বর্তমানে সঙ্গীতভিত্তিক থেরাপি (Music Therapy), শিল্পচর্চা, প্রকৃতিনির্ভর থেরাপি এবং সহায়ক পরিবেশ—এসবই মানসিক স্বাস্থ্যসেবার পরিপূরক উপাদান হিসেবে বিশ্বের বহু হাসপাতালে ব্যবহৃত হচ্ছে।

সূত্র: The Medieval Islamic Hospital: Medicine, Religion, and Charity, উইকিপিডিয়া

ওএফএফ