‘আমি বিচার চাই না, আপনারা তা দিতে পারবেন না’

তার বয়স ছিল মাত্র আট বছর। সে ঢাকার মিরপুরে অবস্থিত পপুলার মডেল হাই স্কুলের দ্বিতীয় শ্রেণির এক কনিষ্ঠ ছাত্রী ছিল। সে ফুল ভালোবাসত — এ কথা আমরা জানি তার সেই নিষ্পাপ ছবিটি থেকে, যা নৃশংস হত্যাকাণ্ডের পর সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমসহ সারা বাংলাদেশে ছড়িয়ে পড়েছে। ছবিটি ছিল এক স্বতঃস্ফূর্ত ও চঞ্চল মুহূর্তের, যেখানে একটি শিশু তার মুখ সামান্য অন্যদিকে ফিরিয়ে রেখেছে, যেন কোনো সাধারণ ও আনন্দদায়ক কিছুতে সে আপনমনে অন্যমনস্ক। ২০২৬ সালের ১৯ মে, মিরপুরের সেকশন ১১-এর একটি বহুতল ভবনের তিন তলায় প্রতিবেশীর ফ্ল্যাটে রামিসা আক্তারকে প্রলুব্ধ করে নিয়ে যাওয়া হয়।

সেখানে, পূর্ব অপরাধের দীর্ঘ রেকর্ড এবং সন্ত্রাসবিরোধী আইনে একাধিক বিচারাধীন গুরুতর অভিযোগ থাকা ৩২ বছর বয়সী সোহেল রানা তাকে পাশবিকভাবে ধর্ষণ ও হত্যা করে। শুধু তাই নয়, অপরাধ গোপন করার জন্য সে শিশুটির কোমল দেহ ধারালো অস্ত্র দিয়ে খণ্ড খণ্ড করে ফেলে। পরবর্তীতে বাথরুমের একটি নোংরা বালতি থেকে তার কাটা মাথাটি উদ্ধার করা হয় এবং দেহটি লুকানো ছিল একটি খাটের নিচে। ম্যাজিস্ট্রেটের সামনে ঘাতক রানা পরবর্তীতে নিজের অপরাধ স্বীকার করে জবানবন্দি দেয়।

এই পৈশাচিক ঘটনার পর তার বাবা, আব্দুল হান্নান মোল্লা, সংবাদমাধ্যমের সামনে এমন একটি মর্মস্পর্শী কথা বলেছেন যা আমাদের এই পচনশীল সমাজের সকলের মনে চিরকালের জন্য গেঁথে থাকা উচিত। তিনি বলেছিলেন:

"আমি ন্যায়বিচার চাই না, কারণ আপনারা তা দিতে পারবেন না। এটা বড়জোর ১৫ দিন চলতে পারে, মিডিয়া গরম থাকবে, তারপর আরেকটি নতুন ঘটনা ঘটবে। এরপর সবকিছু আগের মতোই চাপা পড়ে যাবে।"

তিনি কোনো সস্তা নাটকীয়তা বা আবেগতাড়িত হয়ে এই কথা বলছিলেন না। তিনি গভীর বাস্তবতাবোধ থেকে যা বলছিলেন, তা ছিল এই রাষ্ট্রের এক অমোঘ ও রূঢ় সত্য। আর সেই কঠিন সত্যটিই আমাদের রাষ্ট্রীয় পরিকাঠামো ও সম্মিলিত সামাজিক ব্যর্থতার সবচেয়ে মারাত্মক ও লজ্জাজনক প্রমাণ।

বরাবরের মতোই, রামিসার এই নির্মম হত্যাকাণ্ডকে একটি বিচ্ছিন্ন বা ব্যতিক্রমী ঘটনা হিসেবে দেখার এক ধরনের মজ্জাগত প্রবণতা রয়েছে সমাজে — যেন এটি একজন মানসিক বিকারগ্রস্ত পৈশাচিক মানুষ এবং তার একটি একক ভয়াবহ কাজ। কিন্তু সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে এই সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিটি নিজেই মূল সমস্যার একটি প্রধান অংশ। যৌন সহিংসতা ও ধর্ষণ শুধুমাত্র কোনো ব্যক্তির বিচ্ছিন্ন মানসিক বিচ্যুতির ফল নয়।

এটি মূলত সেইসব সমাজ, রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান, মনস্তাত্ত্বিক সংস্কৃতি এবং পুরুষতান্ত্রিক ক্ষমতার নিপুণ কাঠামো দ্বারা অনবরত উৎপাদিত ও পুনরুৎপাদিত হয়, যারা নারী ও শিশুদের শারীরিক স্বায়ত্তশাসন, মৌলিক নিরাপত্তা এবং মানবিক মর্যাদাকে নূন্যতম গুরুত্ব দিতে ধারাবাহিকভাবে ব্যর্থ হয়েছে। আধুনিক সমাজে ধর্ষণ কেন শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অব্যাহত রয়েছে তা অনুধাবন করতে হলে, আমাদের কেবল দৃশ্যমান অপরাধীকেই নয়, বরং তাকে নেপথ্যে আশ্রয়-প্রশ্রয় দানকারী সামগ্রিক সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবেশটিকেও গভীরভাবে খতিয়ে দেখতে হবে।

দুই

লজ্জা ও ক্ষোভের বিষয় হলো, যে ভয়াবহ গাণিতিক মাপকাঠি আমরা প্রতিদিন দেখেও না দেখার ভান করি, তা অত্যন্ত শিউরে ওঠার মতো। শুধুমাত্র এই সংক্রান্ত পরিসংখ্যানই একটি দেশে জাতীয় জরুরি অবস্থা ঘোষণার জন্য যথেষ্ট হতে পারে। বাংলাদেশ মহিলা পরিষদের সংগৃহীত তথ্যমতে, ২০২৫ সালে দেশজুড়ে ৭৮৬ জন নারী ও কিশোরী ভয়াবহ ধর্ষণ ও গণধর্ষণের শিকার হয়েছেন, যা ২০২৪ সালের ৫১৬ জনের তুলনায় বিস্ময়করভাবে ৫২.৩ শতাংশ বেশি। সবচেয়ে উদ্বেগের বিষয় হলো, এই ভুক্তভোগীদের মধ্যে ৫৪৩ জনই ছিল ১৮ বছরের কম বয়সী অবুঝ কিশোরী ও শিশু, যা আগের বছরের তুলনায় প্রায় ৪৮ শতাংশ বেশি।

যে আধুনিক সমাজ তার নিজের পাশের বাড়ির প্রভাবশালী লোকটির হাত থেকে আট বছরের একটি অবুঝ মেয়েকে ন্যূনতম নিরাপত্তা দিতে পারে না, সে সমাজ নিজেকে সভ্য, আধুনিক বা উন্নত রাষ্ট্র বলে কোনোভাবেই দাবি করতে পারে না। প্রশ্নটা এখন আর এটা নয় যে, আমরা আইনের ত্রুটি বা সমাজব্যবস্থার ভুলটা কোথায় তা জানি কি না। প্রশ্নটা আসলে হলো, এই চরম অবক্ষয়ের সামনে থেকে নিজেদের মুখ ফিরিয়ে নেওয়া বন্ধ করার মতো ন্যূনতম সম্মিলিত সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় ইচ্ছাশক্তি আমাদের অবশিষ্ট আছে কি না।

অন্য এক মানবাধিকার সংস্থা আইন ও সালিশ কেন্দ্র (এএসকে) তাদের বার্ষিক প্রতিবেদনে জানিয়েছে, ২০২৫ সালে দেশে ধর্ষণের ঘটনা ঘটেছে ৭৪৯টি, যা ২০২৪ সালের ৬৩৫টি ঘটনার চেয়ে অনেক বেশি। ধর্ষণের পর অত্যন্ত নির্মমভাবে অন্তত ৩৬ জন নারীকে হত্যা করা হয়েছে এবং লোকলজ্জা ও অপমানে সাতজন নারী আত্মহত্যা করতে বাধ্য হয়েছেন।

স্মরণ রাখা প্রয়োজন, এগুলো শুধুমাত্র থানায় বা গণমাধ্যমে নথিভুক্ত হওয়া আনুষ্ঠানিক ঘটনা। প্রকৃত অপরাধের সংখ্যা এর চেয়ে কত গুণ বেশি তা সম্পূর্ণ অজানা, যা সামাজিক তীব্র কলঙ্ক, পারিবারিক আত্মসম্মানের চাপ, লোকলজ্জার ভয় এবং ভুক্তভোগীদের এই যুক্তিসঙ্গত মনস্তাত্ত্বিক হিসাবের নিচে চিরতরে চাপা পড়ে আছে যে — আনুষ্ঠানিক আইনি বিচার তাদের জন্য সমাজে আরও বেশি অপমান ও লাঞ্ছনা বয়ে আনবে, কোনো মানসিক বা আইনি স্বস্তি দেবে না।

বর্তমানে শিশু যৌন সহিংসতা ও পাশবিকতা বিশেষভাবে ভয়াবহ রূপ ধারণ করেছে। আইন ও সালিশ কেন্দ্রের তথ্য অনুযায়ী, ২০২৫ সালের একই সময়ের তুলনায় ২০২৬ সালের প্রথম সাত মাসে শিশু ধর্ষণের ঘটনা প্রায় ৭৫ শতাংশ বৃদ্ধি পেয়েছে — শুধু জানুয়ারি থেকে জুলাই মাসের স্বল্প সময়ের মধ্যেই ৩০৬ জন নিষ্পাপ মেয়ে ধর্ষিত হয়েছে, যাদের মধ্যে ছয় বছর বা তার কম বয়সী অবুঝ শিশুও রয়েছে অন্তত ৪৯ জন। সমাজবিজ্ঞানীদের মতে, এগুলো কোনো শুষ্ক পরিসংখ্যান নয়। এগুলো আসলে এমন কিছু নাম যা কখনো রাষ্ট্রীয় খাতায় মর্যাদা পায়নি, এমন কিছু রঙিন শৈশব যা মাঝপথেই ডানা ভেঙে কেড়ে নেওয়া হয়েছে, এমন কিছু ভবিষ্যৎ যা অঙ্কুরেই নিভিয়ে দেওয়া হয়েছে।

এই ভয়াবহতার শিকার শুধু বাংলাদেশই নয়, এটি একটি বৈশ্বিক ক্ষত। ২০২৫ সালের নভেম্বরে প্রকাশিত বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা (WHO) এবং জাতিসংঘ নারী সংস্থার (UN Women) একটি যুগান্তকারী যৌথ প্রতিবেদন অনুসারে, বিশ্বব্যাপী আনুমানিক ৮৪ কোটি নারী—অর্থাৎ প্রতি তিনজনের মধ্যে প্রায় একজন—তাদের জীবনে অন্তত একবার শারীরিক বা যৌন অন্তরঙ্গ সঙ্গী সহিংসতা কিংবা সঙ্গী-বহির্ভূত যৌন সহিংসতার শিকার হয়েছেন। প্রায় ২৬.৩ কোটি নারী মাত্র ১৫ বছর বয়স থেকেই সঙ্গী-বহির্ভূত চরম যৌন সহিংসতার মুখোমুখি হয়েছেন, যে সংখ্যাটি প্রকৃত সংখ্যার চেয়ে অনেক কম বলে বিশেষজ্ঞরা মনে করেন। বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থার ভাষায়, এই বৈশ্বিক সহিংসতা হ্রাসের সামগ্রিক অগ্রগতি "বেদনাদায়কভাবে ধীর"—বিগত দুই দশকে বার্ষিক মাত্র ০.২ শতাংশ হারে এই অপরাধ হ্রাস পেয়েছে।

তিন

মিরপুরের ঘাতক সোহেল রানা আদালতে নিজের অপরাধের স্বীকারোক্তি দিয়েছিল। তার পূর্বের অপরাধের দীর্ঘ রেকর্ড ছিল, এমনকি তার বিরুদ্ধে রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসবাদের অভিযোগও আদালতে বিচারাধীন ছিল। সে তার শিকারের পরিবারের ঠিক পাশের বাড়িতেই বছরের পর বছর বাস করত। এই সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ তথ্যের কোনোটিই কিন্তু আট বছরের শিশু রামিসার সাথে ঘটে যাওয়া এই চরম ট্র্যাজেডিকে প্রতিরোধ করতে পারেনি। এটি কেবল তথ্যের বা নজরদারির ব্যর্থতা নয়; এটি মূলত রাষ্ট্রের প্রাতিষ্ঠানিক ইচ্ছাশক্তি এবং সামগ্রিক ব্যবস্থাগত জবাবদিহিতার এক চরম দেউলিয়াত্ব।

যৌন সহিংসতার ক্ষেত্রে বাংলাদেশের বর্তমান ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার প্রধান নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য হলো—ধীরগতির তদন্ত প্রক্রিয়া, অপরাধীদের সর্বাত্মক রক্ষা করা রাজনৈতিক পৃষ্ঠপোষকতার দুষ্টচক্র, ভুক্তভোগীদের প্রতি থানা-পুলিশের চরম সংবেদনহীনতা ও অপেশাদার আচরণ, আধুনিক ফরেনসিক ল্যাবের সীমাবদ্ধতা এবং আদালতে নামমাত্র দণ্ডাদেশের হার যা নতুন কোনো অপরাধীকে নিবৃত্ত বা ভীত করতে পারে না। উল্টো ভুক্তভোগী ও তাদের পরিবারকে নিয়মিতভাবে আনুষ্ঠানিক আইনি অভিযোগ দায়ের করতে নানাভাবে নিরুৎসাহিত করা হয়।

বিশেষ করে গ্রামাঞ্চলে, ‘শালিশ’ বা গ্রামীণ অনানুষ্ঠানিক সালিশি ব্যবস্থার মাধ্যমে প্রায়শই ভুক্তভোগী পরিবারকে এমন এক অন্যায্য ও আপোষমূলক মীমাংসায় বাধ্য করা হয় যা ন্যায়বিচার দেওয়ার পরিবর্তে উল্টো অপরাধীর প্রভাবশালী পরিবারের স্বার্থ ও সম্মান রক্ষা করে। এর ফল ঠিক সেটাই দাঁড়ায় যা রামিসার বাবা বুঝতে পেরেছিলেন: সমাজে গড়ে ওঠে দায়মুক্তির এক চিরস্থায়ী সংস্কৃতি, যেখানে অপরাধী ও শিকারীরা অত্যন্ত সুনিপুণভাবে হিসাব কষে দেখে যে অপরাধের পর কোনো গুরুতর রাষ্ট্রীয় বা আইনি পরিণতির সম্ভাবনা আসলে খুবই কম।

ফরাসি দার্শনিক মিশেল ফুকো ক্ষমতা ও দণ্ডনীতির তত্ত্বে একেই সহিংসতার 'শাস্তিমূলক কার্যকারিতা' (Punitive Rationality) হিসেবে চিহ্নিত করেছেন — যেখানে অপরাধ কেবল একটি ব্যক্তিগত আইনি লঙ্ঘন নয়, বরং ক্ষমতার একটি সুনির্দিষ্ট কৌশল, যা প্রাতিষ্ঠানিক দীর্ঘসূত্রতা, যোগসাজশ এবং ক্ষতিগ্রস্তদের পদ্ধতিগতভাবে কণ্ঠরোধ করার মাধ্যমে সমাজে বলবৎ করা হয়। যখন দেশের উচ্চ আদালত বছরের পর বছর মামলা বিলম্ব করে, যখন স্থানীয় পুলিশ প্রাথমিক অভিযোগ খারিজ করে দেয়, যখন রক্ষণশীল সমাজ লোকলজ্জার দোহাই দিয়ে ভুক্তভোগীকে নীরব থাকার জন্য চাপ সৃষ্টি করে, তখন তারা কেবল এককভাবে সহিংসতা প্রতিরোধেই ব্যর্থ হয় না, বরং সক্রিয়ভাবে সেই পচা সমাজব্যবস্থাকে টিকিয়ে রাখে যা নতুন সহিংসতার জন্ম দেয়।

চার

বিখ্যাত সমাজবিজ্ঞানী সিলভিয়া ওয়ালবি পিতৃতন্ত্রকে এমন একটি সুসংগঠিত সামাজিক কাঠামো ও রীতিনীতির ব্যবস্থা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যেখানে পুরুষরা বিভিন্ন কৌশলে নারীদের ওপর পদ্ধতিগত আধিপত্য, নিপীড়ন ও শোষণ বজায় রাখে। এই আধিপত্য কেবল ব্যক্তিগত বা পারিবারিক সম্পর্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় — এটি আমাদের সামাজিক কাঠামো, রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান, ধর্মীয় গোঁড়ামির ব্যাখ্যা, গণমাধ্যমের পুরুষতান্ত্রিক উপস্থাপনা এবং প্রাচীন আইনের গভীরে প্রোথিত।

বাংলাদেশে এর প্রকাশ ঘটে বাল্যবিবাহের ক্ষতিকর প্রথায়, যা পুরুষতান্ত্রিক কাম ও কর্তৃত্বকে অল্প বয়সেই আইনিভাবে স্বাভাবিক করে তোলে; তথাকথিত 'সম্মান' রক্ষার সংস্কৃতির মধ্যে, যা সমগ্র বংশ বা পারিবারিক সম্মানের কাল্পনিক বোঝাটি কেবল নারীর শরীরের শুচিতার ওপর চাপিয়ে দেয়; প্রাতিষ্ঠানিক ও পারিবারিক সম্মতির (Consent) শিক্ষার চরম অভাবে; এবং নারীর যৌনতাকে একটি স্বাধীন প্রকাশের পরিবর্তে সর্বদা পুরুষের দ্বারা নিয়ন্ত্রণের বিষয় হিসেবে গণ্য করার মধ্য দিয়ে।

সিমোন দ্য বোভোয়ার থেকে শুরু করে বেল হুকস পর্যন্ত সমকালীন বহু নারীদলের তাত্ত্বিকরা জোরালো যুক্তি দিয়েছেন যে, আমাদের সমাজের এই 'ধর্ষণ সংস্কৃতি' (Rape Culture)—অর্থাৎ কৌতুক, সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে ভুক্তভোগীকে উল্টো দোষারোপ (Victim Blaming), মূলধারার চলচ্চিত্র এবং অনলাইন জগতের তীব্র নারীবিদ্বেষের মাধ্যমে যৌন সহিংসতাকে অনবরত স্বাভাবিক ও তুচ্ছ হিসেবে দেখানোর প্রবণতা—কোনো বিচ্ছিন্ন বিষয় নয়। এটি এমন এক গভীর সামাজিক ব্যবস্থার বিষাক্ত সাংস্কৃতিক প্রকাশ, যা নারীদের অধস্তন বস্তু, তাদের শরীরকে পুরুষের বিনোদনের জন্য সহজলভ্য এবং তাদের আজীবন দুর্ভোগকে অত্যন্ত গৌণ হিসেবে গণ্য করতে শেখায়।

মনস্তাত্ত্বিক আলবার্ট বান্দুরার বিখ্যাত 'সামাজিক শিখন তত্ত্ব' (Social Learning Theory) এ ক্ষেত্রে একটি চমৎকার পরিপূরক দৃষ্টিকোণ উপস্থাপন করে: মানুষের যেকোনো ধরণের আগ্রাসন বা সহিংস আচরণ মূলত সমাজ থেকে অর্জিত হয়, যা শৈশব থেকে চারপাশের পর্যবেক্ষণ, নেতিবাচক সামাজিক শক্তিবৃদ্ধি এবং চারপাশের পরিবেশ দ্বারা ধাপে ধাপে গঠিত হয়। যে ছেলে শিশুরা পরিবার ও সমাজে কোনো প্রকার আবেগিক শিক্ষা ছাড়া, পারস্পরিক সহমর্মিতা ও জবাবদিহিতার নূ্্যনতম আদর্শ ছাড়া বড় হয়, যারা প্রতিনিয়ত ইন্টারনেটে নারীবিদ্বেষী কন্টেন্টের সংস্পর্শে আসে এবং যারা 'সম্মতি' বা 'না'-কে একটি পারস্পরিক ও চলমান অধিকার হিসেবে বুঝতে শেখে না, তাদের আসলে এক ধরণের অন্যায় বিশেষ অধিকারবোধের (Entitlement) জন্য প্রস্তুত করা হচ্ছে—কোনো একজন খারাপ শিক্ষকের দ্বারা নয়, বরং একটি সামগ্রিক দূষিত সমাজ ও সংস্কৃতির দ্বারা।

এর সাথে যুক্ত হয়েছে সমাজে 'বিষাক্ত পুরুষত্ব' (Toxic Masculinity)—যেখানে ক্ষমতার প্রকাশ ঘটে দৈহিক আধিপত্যের মাধ্যমে, পুরুষত্বকে মনে করা হয় নিয়ন্ত্রণের সমতুল্য এবং যেকোনো প্রকার মানবিক দুর্বলতা বা আবেগকে কঠোরভাবে দমন করা হয়। দ্রুত অর্থনৈতিক ও সামাজিক পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাওয়া বর্তমান সমাজগুলোতে, যেখানে বেকারত্ব, অনিয়ন্ত্রিত নগরায়ন, অর্থনৈতিক বৈষম্য এবং সামাজিক মাধ্যমের তীব্র তুলনা সংস্কৃতির কারণে পুরুষের চিরাচরিত সামাজিক ভূমিকাগুলো মারাত্মকভাবে ব্যাহত হয়, সেখানে এই ভঙ্গুর পুরুষত্ব বিশেষভাবে অস্থিতিশীল ও উগ্র হয়ে ওঠে। এই ধরণের মনস্তাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে, যেখানে সামাজিক ক্ষমতার বা আত্মপ্রতিষ্ঠার অন্য কোনো সুস্থ রূপ অবরুদ্ধ থাকে, সেখানে অবদমিত যৌন সহিংসতাই তাদের কাছে ক্ষমতার চরম প্রকাশের এক বিকৃত মাধ্যম হয়ে দাঁড়ায়।

পাঁচ

সমাজবিজ্ঞানী কিমবার্লি ক্রেনশ-এর বিখ্যাত 'ইন্টারসেকশনালিটি' (Intersectionality) বা বহুমুখী প্রান্তিকতা তত্ত্ব আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে, সমাজে লিঙ্গভিত্তিক সহিংসতা, ঝুঁকি বা অসহায়ত্ব সবার জন্য সমানভাবে বণ্টিত নয়। একজন দরিদ্র নারী, তৈরি পোশাক শিল্পের পোশাক কর্মী, গৃহকর্মী, প্রান্তিক আদিবাসী নারী, শরণার্থী শিবিরের উদ্বাস্তু নারী কিংবা শারীরিক ও মানসিক প্রতিবন্ধী নারী—তাঁরা সমাজে একাধিক এবং ক্রমবর্ধমান সামাজিক ও অর্থনৈতিক ঝুঁকির সম্মুখীন হন।

বাংলাদেশে, কক্সবাজারের রোহিঙ্গা শরণার্থী শিবিরগুলো সম্ভবত এর সবচেয়ে বাস্তব ও চরম উদাহরণ, যেখানে মানবিক সংকটে থাকা নারীরা সাধারণ সমাজের চেয়ে অনেক বেশি হারে প্রতিদিন যৌন সহিংসতার শিকার হন। জাতিসংঘ নারী সংস্থা (UN Women)-এর এক বৈশ্বিক হিসাব অনুযায়ী, যেকোনো ধরণের যুদ্ধ বা মানবিক সংকটের প্রেক্ষাপটে প্রায় ৭০ শতাংশ নারী লিঙ্গ-ভিত্তিক সহিংসতার শিকার হন, যেখানে সাধারণ বিশ্বব্যাপী এই গড় হারটি প্রায় ৩৫ শতাংশ।

নারীদের তীব্র অর্থনৈতিক নির্ভরশীলতা—তাদের নিজস্ব আর্থিক সম্পদের অভাব, অনানুষ্ঠানিক ও কম বেতনের কর্মসংস্থানে তাদের অনিশ্চয়তা এবং সর্বস্তরে পুরুষ-নিয়ন্ত্রিত পরিবারের সিদ্ধান্ত মেকানিজমের ওপর তাদের চরম নির্ভরতা—সরাসরি আইনি অভিযোগ জানানো এবং অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ উভয়কেই ভেতর থেকে দমন করে। যখন একজন প্রান্তিক ভুক্তভোগী নারী হিসাব করে দেখেন যে আইনি লড়াইয়ে সামনে এলে তিনি তার মাথা গোঁজার বাড়ি, বেঁচে থাকার জীবিকা এবং সামাজিক মর্যাদা সব হারাবেন, তখন তার সেই আপাত নীরবতাকে নিষ্ক্রিয়তা ভাবা ভুল। তার এই নীরবতা মূলত একটি চরম অন্যায্য ও শোষক ব্যবস্থার সাথে টিকে থাকার জন্য এক ধরণের বাধ্য হওয়া যৌক্তিক অভিযোজন মাত্র।

বর্তমান আধুনিক যুগে এই শারীরিক সহিংসতার সাথে যুক্ত হয়েছে এক নতুন ডিজিটাল মাত্রা। রামিসার হত্যাকাণ্ড ছিল একটি সম্পূর্ণ শারীরিক ও পাশবিক সহিংসতার ঘটনা। কিন্তু এটি এমন কোনো বিচ্ছিন্ন সমাজে ঘটেনি যা নতুন প্রযুক্তির অপব্যবহারের শোষণ থেকে মুক্ত। নারীর বিরুদ্ধে প্রযুক্তিনির্ভার সহিংসতা (Technology-Facilitated Gender-Based Violence)—যেমন ছবি-ভিত্তিক যৌন নিপীড়ন ও হয়রানি, সাইবার-ব্ল্যাকমেল, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা বা এআই-নির্মিত পর্নোগ্রাফিক ডিপফেক (Deepfake), প্রতিশোধমূলক পর্নোগ্রাফি (Revenge Porn) এবং অনলাইন ট্রোলিং—নারীর মানসিক ও সামাজিক ক্ষতির পরিধিকে বহুগুণ প্রসারিত করেছে। বাংলাদেশে তরুণী ও স্কুল-কলেজের কিশোরীদের ফেসবুক হয়রানি এবং সাইবার-ব্ল্যাকমেলের ঘটনা ক্রমবর্ধমানভাবে নথিভুক্ত হচ্ছে, যার ভয়াবহ পরিণতি ও বহু আত্মহত্যার ঘটনা প্রায়শই সম্পূর্ণ শাস্তিহীন থেকে যায়, কারণ আমাদের প্রচলিত আইনি কাঠামো প্রযুক্তির এই দ্রুত গতির সাথে তাল মেলাতে পারেনি এবং আইনের ডিজিটাল প্রয়োগ ও সাইবার পুলিশিং অত্যন্ত দুর্বল রয়ে গেছে।

ছয়

একটি আধুনিক ও স্বাধীন সমাজ তার ভবিষ্যৎ সন্তানদের কাছে কী ঋণী, তা আজ নতুন করে ভাবার সময় এসেছে। এই সামাজিক মহামারী থেকে উত্তরণের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট সংস্কার কর্মসূচি রয়েছে এবং এটি নীতিগতভাবে খুব একটা জটিল নয়, কেবল অভাব রয়েছে রাষ্ট্রীয় ও রাজনৈতিক সদিচ্ছার। এর জন্য প্রয়োজন একেবারে পারিবারিক ও প্রাতিষ্ঠানিক শৈশব থেকেই লিঙ্গ-সংবেদনশীল মূল্যবোধের শিক্ষা—কোনো বিশেষ পরিপূরক নোট হিসেবে নয়, বরং আমাদের মূল শিক্ষা পাঠ্যক্রমের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে। এর জন্য প্রয়োজন প্রতিটি স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ে লজ্জাবোধ বা সামাজিক ট্যাবু ভেঙে বৈজ্ঞানিক উপায়ে সম্মতির (Consent) শিক্ষা প্রদান করা।

একই সাথে প্রয়োজন আমাদের দেশের ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার এক আমূল ও মৌলিক পুনর্গঠন: বিশেষায়িত ট্রাইব্যুনালের মাধ্যমে দ্রুততর সময়ের মধ্যে বিচার সম্পন্ন করা, সম্পূর্ণ ভুক্তভোগী-কেন্দ্রিক ও আধুনিক ফরেনসিক ব্যবস্থার উন্নয়ন, মামলা চলাকালীন সাক্ষী ও ভুক্তভোগীর পরিবারকে ভয়ভীতি প্রদর্শন থেকে রাষ্ট্রীয় নিরাপত্তা দেওয়া এবং ত্রুটিপূর্ণ বা প্রভাবিত তদন্তকারীদের জন্য কঠোর ও বাধ্যতামূলক জবাবদিহিতা নিশ্চিত করা।

আমাদের কিশোর ও তরুণদের জন্য প্রাতিষ্ঠানিক মানসিক স্বাস্থ্য চর্চা এবং আবেগিক সাক্ষরতা (Emotional Literacy) কর্মসূচি চালু করা অত্যন্ত জরুরি, যা সমাজে কোনো মনস্তাত্ত্বিক কলঙ্ক বা ট্যাবু হিসেবে নয়, বরং একটি সুস্থ জাতি গঠনে রাষ্ট্রীয় বিনিয়োগ হিসেবে বিবেচিত হবে। সবচেয়ে বড় প্রয়োজন নারীর টেকসই অর্থনৈতিক ক্ষমতায়ন নিশ্চিত করা—কারণ নিজস্ব আর্থিক স্বাধীনতা একজন নারীকে যেকোনো বিপজ্জনক বা শোষক পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে এসে আইনি প্রতিকার চাওয়ার সবচেয়ে শক্তিশালী সাহস ও হাতিয়ার জোগায়। এর পাশাপাশি প্রয়োজন শক্তিশালী ও কার্যকরী ডিজিটাল সুরক্ষা আইন এবং আমাদের দেশের মূলধারা ও সামাজিক গণমাধ্যমের সুস্থ আত্মনিয়ন্ত্রণ, যা যৌন সহিংসতার সংবাদের দায়িত্বশীল ও সংবেদনশীল প্রতিবেদন প্রকাশ করবে—কোনো অবস্থাতেই ভুক্তভোগীর পরিচয় নিয়ে চাঞ্চল্য বা ট্রোল সৃষ্টি করবে না।

এর কোনো কিছুই হয়তো মিরপুরের সেই আট বছরের নিষ্পাপ রামিসাকে আর কখনো তার মায়ের কোলে ফিরিয়ে আনবে না। কিছুই না। এ ব্যাপারেও তার অসহায় বাবার করা সেই মন্তব্যটি ছিল অত্যন্ত যৌক্তিক ও মর্মান্তিক।

কিন্তু রামিসার বাবা পরোক্ষভাবে এই সমাজের এক চিরন্তন নিষ্ঠুর চক্রের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন: প্রথমে একটি ঘটনা ঘটবে, সমাজে তীব্র ক্ষোভের সৃষ্টি হবে, রাজপথে বা অনলাইনে সাময়িক জাগরণ ও ন্যায়বিচারের দাবি উঠবে এবং তারপর এক বা দুই সপ্তাহ পর রাষ্ট্রীয় ও সামাজিকভাবে সবকিছু আবার গভীর বিস্মৃতির অতলে তলিয়ে যাবে—যতক্ষণ না পরবর্তী কোনো কোমল শিশুকে আবার একইভাবে কেড়ে নেওয়া হয় এবং সমাজে নতুন করে শোকের মাতম শুরু হয়। এই ধ্বংসাত্মক চক্রটি কিন্তু আমাদের কোনো অলঙ্ঘনীয় ভাগ্য বা নিয়তি নয়। এটি আসলে আমাদের যুগের এক চরম নীতিগত ও রাষ্ট্রীয় ব্যর্থতা, যা যুগের পর যুগ এক একটি ট্র্যাজেডির ছদ্মবেশে আমাদের সামনে ফিরে আসে।

যে আধুনিক সমাজ তার নিজের পাশের বাড়ির প্রভাবশালী লোকটির হাত থেকে আট বছরের একটি অবুঝ মেয়েকে ন্যূনতম নিরাপত্তা দিতে পারে না, সে সমাজ নিজেকে সভ্য, আধুনিক বা উন্নত রাষ্ট্র বলে কোনোভাবেই দাবি করতে পারে না। প্রশ্নটা এখন আর এটা নয় যে, আমরা আইনের ত্রুটি বা সমাজব্যবস্থার ভুলটা কোথায় তা জানি কি না। প্রশ্নটা আসলে হলো, এই চরম অবক্ষয়ের সামনে থেকে নিজেদের মুখ ফিরিয়ে নেওয়া বন্ধ করার মতো ন্যূনতম সম্মিলিত সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় ইচ্ছাশক্তি আমাদের অবশিষ্ট আছে কি না।

লেখক: গবেষক ও উন্নয়ন পেশাজীবী।

এইচআর/জেআইএম